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Totalitäre Demokratie

Totalitäre Demokratie ist die Bezeichnung eines Regierungssystems, in dem Bürger ihre Repräsentanten demokratisch wählen, aber wenig oder gar keine Beteiligung …

Inhalt5 Abschnitte
  1. 1. Grundidee und verwandte Deutungen
  2. 2. Talmons Gegenüberstellung von liberaler und totalitärer Demokratie
  3. 3. Macht, Freiheit und Beteiligung bei Talmon
  4. 4. Gleichheitsorientierte Demokratie nach Mao Shoulong
  5. 5. Spätere Kritik an modernen Demokratien

Grundidee und verwandte Deutungen

Als totalitäre Demokratie wird ein Regierungssystem bezeichnet, in dem die Bürger ihre Repräsentanten zwar demokratisch wählen, aber wenig oder gar keinen Einfluss auf die Entscheidungsprozesse der Regierung haben. Jacob Leib Talmon prägte den Begriff 1952 maßgeblich. Ähnliche Bezeichnungen und Gedanken verwendeten unabhängig davon Bertrand de Jouvenel, E. H. Carr, F. William Engdahl und Sheldon S. Wolin.

Im Unterschied zur liberalen Demokratie steht nicht vor allem die Begrenzung staatlicher Macht und die Freiheit des Einzelnen im Mittelpunkt, sondern ein als einheitlich verstandenes Gemeinwohl. Bertrand de Jouvenel schrieb 1945, die „demokratische Fiktion“ gebe Führern die „Autorität des Ganzen“. Leonard Schapiro betonte 1972 die Nähe totalitärer Systeme auch zu demokratischeren politischen Formen. Giovanni Sartori folgerte 1987, ein demokratischer Staat könne besonders leicht zu einem „alles durchdringenden, totalen Staat“ werden, weil Demokratie eine umfassende Ausweitung politischer Macht legitimieren könne.

Mao Shoulong verwendet den Begriff dagegen zustimmend für eine „gleichheitsorientierte Demokratie“. Dem stellt er eine „freiheitsorientierte Demokratie“ gegenüber, die er mit liberaler oder „westlicher“ Demokratie verbindet.

Talmons Gegenüberstellung von liberaler und totalitärer Demokratie

In The Origins of Totalitarian Democracy von 1952, dem ersten Teil seiner Trilogie, stellte Talmon liberale und totalitäre Demokratie gegenüber. Die liberale Demokratie arbeite mit Versuch und Irrtum, Pragmatismus und ohne Zwang. Die totalitäre Demokratie beruhe hingegen auf der Annahme einer einzigen, ausschließlichen politischen Wahrheit. Talmon formulierte: „Die Lehre der totalitären Demokratie basiert auf der Annahme einer alleinigen und ausschließlichen Wahrheit in der Politik.“

Talmon ordnete diese Form der Demokratie der politischen Linken zu. Nach seiner Darstellung nutze eine totalitäre Linke Zwang, um den Fortschritt zu Vollkommenheit und sozialer Harmonie zu beschleunigen; ihr Bezugspunkt seien Mensch, Vernunft und Errettung. Die politische Rechte gehe dagegen von dauerhaft notwendigem Zwang aus und beziehe sich auf Gesellschaft, Staat, Nation oder Rasse. Ihr Totalitarismus unterscheide sich nach Talmon dadurch, dass er universelle menschliche Werte bestreite.

Er unterschied drei Entwicklungsphasen: erstens die intellektuelle Entwicklung im Frankreich des 18. Jahrhunderts bei Morelly, Helvetius, Mably und Rousseau; zweitens die jakobinische Einparteiendiktatur mit einer Doktrin totaler Volkssouveränität bei Sieyes, Saint-Just und Robespierre; drittens Babeufs Eigentumstheorie, die zum Kommunismus geführt habe. Aus Talmons Einleitung stammt auch der Ausdruck „messianische Demokratie“ oder politischer Messianismus: Er beschrieb für die letzten 150 Jahre einen Zusammenprall zwischen empirisch-liberaler Demokratie und totalitär-messianischer Demokratie.

Talmon lehnte Jean-Jacques Rousseaus identitäre Demokratietheorie ab. Rousseau hatte im Gesellschaftsvertrag angenommen, die Interessen von Individuum und Staat müssten übereinstimmen; der Staat solle den „allgemeinen Willen“ durchsetzen.

Macht, Freiheit und Beteiligung bei Talmon

Nach Talmon beruht die totalitäre Demokratie auf einer Top-down-Sicht: Die Gesellschaft wird von oben her anhand einer absoluten und perfekten politischen Wahrheit gestaltet. Menschen könnten durch Vernunft zu dieser Wahrheit gelangen, benötigten dabei aber Hilfe. Deshalb erscheine es als Pflicht, andere zur Erkenntnis dieser Wahrheit zu führen. Öffentliche oder private Tätigkeiten, die dieses Ziel nicht fördern, hätten in dieser Sicht keinen Nutzen und müssten beseitigt werden. Wirtschaftliche und soziale Tätigkeiten, die das Kollektiv stärken, gelten als wertvoll; Bildung und Religion, soweit sie das Individuum stärken, als störend. Talmon verweist dazu auf Loyalitätskonflikte zwischen Bürgersein und Christsein sowie auf Rousseaus Kritik an Faktionen und Partikularinteressen.

Der Staat beanspruche ausschließliche territoriale Souveränität sowie volle Enteignungs- und Zwangsgewalt, also die Kontrolle über alles und jeden. Fehle vollständige Unterstützung, müsse er abweichende Elemente gewaltsam unterdrücken, sofern er sie nicht bewusst zulässt oder organisiert. Liberaldemokraten sehen politische Macht dagegen von unten nach oben wachsen, etwa aus „Graswurzel“-Bewegungen; für den totalitär-demokratischen Staat bleibt die Formung des politischen Willens eine dauernde Aufgabe.

Kontrolle werde durch die Berufung auf den allgemeinen Willen beziehungsweise das „öffentliche Wohl“ und auf die Mehrheitsherrschaft begründet. Politische, wirtschaftliche oder militärische Eliten könnten den allgemeinen Willen dabei nach eigenen Interessen deuten. Dennoch werde vom Bürger verlangt, nach Kräften zum übergeordneten Ziel beizutragen. Talmon nennt als Beispiele dafür, dass totalitäre Staaten Mehrheitsunterstützung gewinnen können, die anfängliche Unterstützung der Mehrheit der Deutschen für die NS-Regierung beim Beginn des Zweiten Weltkriegs sowie die Verehrung Joseph Stalins durch hunderte Millionen Sowjetbürger.

Freiheit bedeutet in dieser Theorie langfristig erreichbare Freiheit durch kollektive Anstrengung: Ultimative Ordnung und Harmonie sollen ultimative Freiheit bringen. Der Staat versorgt die Bürger von der Wiege bis zur Bahre; diese sollen ihre jeweilige Rolle erfüllen. Die liberale Demokratie versteht Freiheit dagegen als kurzfristig und individuell ausübbar, auch auf Kosten materieller Wohlfahrt, einschließlich einer „Freiheit von der Regierung“, solange Gesetze nicht verletzt werden. Der Begriff wurde auch auf Südafrika unter der Herrschaft des African National Congress angewendet.

Gleichheitsorientierte Demokratie nach Mao Shoulong

Mao Shoulong, Professor für Public Policy an der Renmin University of China, entwickelte in Advances in Chinese Social Sciences (2001) die Vorstellung einer „gleichheitsorientierten Demokratie“. Sie soll Rechte und Freiheiten vor Einschränkungen durch Tradition und soziale Arrangements schützen. Shoulong lehnt die negative Bedeutung von „totalitär“ ab, die Giovanni Gentile für die faschistische Regierung Benito Mussolinis verwendete. Er meint, Anhänger liberaler Demokratie hätten eine negative Einstellung zum Wort und hielten Gewalt grundsätzlich nicht für einen geeigneten Weg zum Ziel.

Für Shoulong erkennt eine gleichheitsorientierte Demokratie den Wert der Freiheit an, hält sie aber nur durch kollektive Anstrengung für erreichbar. Sie betont Gleichheit stärker als individuelle Freiheit; bei der freiheitsorientierten Demokratie sei es umgekehrt. Der Staat müsse nach dieser Gegenüberstellung entweder individuelle Freiheit begrenzen, um Gleichheit zu sichern, oder auf Gleichheit verzichten, um individuelle Freiheit zu sichern. Kritiker wenden ein, Gleichheit und individuelle Freiheit seien untrennbar. Andere argumentieren, Gleichheit sei nur durch fortdauernden Zwang sicherzustellen, während individuelle Freiheit nur Gewalt gegen Zwang ausübende Einzelpersonen und externe Staaten erfordere.

Shoulong hält ein Gesetz ohne Zustimmung der Öffentlichkeit für nicht gültig. Gesetze müssten jedoch nicht für jeden Einzelfall die Zustimmung jedes Bürgers erhalten. Der Text hält Rousseaus Vorstellung entgegen, Bürger seien in liberalen Demokratien nur am Wahltag politisch frei, dass sie zwischen Wahlen ihr Leben innerhalb der Gesetze leben können. Repräsentanten stehen außerdem unter Druck durch Proteste, Petitionen, Rückruf, Referendum, Initiative und mögliche Wahlniederlage. In einer totalitären Demokratie sei der Staat dagegen eine totale Institution; ohne ständige Beteiligung an der Regierung sei das Individuum nicht wirklich frei und müsse, damit keine totalitäre Oligarchie entstehe, „zur Freiheit gezwungen“ werden.

Spätere Kritik an modernen Demokratien

F. William Engdahl und Sheldon S. Wolin ergänzen die Totalitarismusdebatte um wirtschaftliche und globale Machtverhältnisse. Engdahl untersucht in Full Spectrum Dominance: Totalitarian Democracy and the New World Order das amerikanische Streben nach globaler Hegemonie mit militärischen und wirtschaftlichen Mitteln. Seiner Auffassung nach führte dies im Inneren der USA zu totalitarismusähnlichen Verhältnissen: Ein im Kalten Krieg außer Kontrolle geratener Machtapparat bedrohe demokratische Institutionen und wegen des Risikos eines Atomkriegs durch Fehleinschätzung sogar das Leben auf dem Planeten.

Wolin nennt die von ihm beschriebene Verbindung von Staat, Wirtschaft und öffentlichen Interessen „umgekehrten Totalitarismus“. Dieser nutze Autorität und Ressourcen des Staates, gewinne seine Dynamik aber durch Verbindungen etwa mit evangelikalen Religionen und besonders durch die symbiotische Beziehung zwischen traditioneller Regierung und „privater“ Regierung durch moderne Handelskonzerne. Daraus entstehe keine Mitbestimmung gleichberechtigter Partner, sondern eine weitreichende politische Macht der Konzerne. Als Anzeichen nennt Wolin geringe Bürgerbeteiligung in einem durch Geld beeinflussten engen politischen Rahmen, Privatisierung der sozialen Sicherheit sowie stark steigende Militär- und Überwachungsausgaben. Medien, privatisierte Universitäten und politische Denkfabriken mit konservativen Ideologien begünstigten diesen Prozess.

Slavoj Žižek zieht in Willkommen in der Wüste des Realen ähnliche Schlüsse. Der Krieg gegen den Terror habe in den USA die Aufhebung bürgerlicher Freiheiten gerechtfertigt; Demokratie und Freiheit im Ausland seien zur Rechtfertigung der Invasionen im Irak und in Afghanistan eingesetzt worden. Weil westliche Demokratien fortwährend Ausnahmezustände rechtfertigten, versagten sie nach Žižek als Orte politischer Handlungsfähigkeit.

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