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Symbole des Judentums
Im Laufe der Zeit wurde der Davidstern mit den Juden identifiziert und lange Zeit als Symbol des Judentums benutzt, als Religion und für das jüdische Volk als …
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Grundidee und zentrale Bundeszeichen
Im frühen Judentum bezeichnet das hebräische Wort סמל („Symbol“) nicht nur ein Zeichen, sondern auch ein sichtbares religiöses Merkmal der Beziehung zwischen Gott und Mensch.
Als zwei grundlegende Symbole im alten Land Israel gelten Sabbat (שבת, Shabbat) und Brit Mila, die Beschneidung. Beide stehen für die Bürgschaft des Bundes, den Gott mit Abraham und den folgenden Generationen geschlossen hat (Gen 17,1 EU; Ex 8,9 EU; Dtn 6,8 EU).
Die Stiftshütte heißt auf Hebräisch משכן (mishkan), „Ort des [göttlichen] Bleibens“. Nach der hebräischen Bibel errichteten die Israeliten sie während ihres vierzigjährigen Aufenthalts am Sinai. Ex 25,8 EU begründet ihren Bau mit den Worten: „Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, dass ich in ihrer Mitte wohne.“ Jüdischer Tradition zufolge bedeutet dies nicht, dass Gott einen Wohnplatz benötigt: Das Heiligtum symbolisiert vielmehr Gottes Heiligkeit, an der sich das Volk orientieren soll, damit sein Geist in der Gemeinschaft weilen kann.
Opfer und Priesterdienst
Opfer werden als Symbole der Beziehung zwischen Gott und Israel gedeutet. Abraham ibn Esra verstand das Brandopfer, das „olah“, in seinem Leviticus-Kommentar als Buße des Herzens für sündige Gedanken.
Das Dankopfer („todah“, „zebah“, „shelamim“), das Essensopfer und das Schwingopfer verkörpern Nachfolge und Freundschaft zwischen Gott und Israel. Die Hinwendung zu jeder Seite symbolisiert dabei die Überzeugung, dass Gott als Schöpfer das ganze Universum und dessen Ende trägt. Das Sühneopfer steht für vollständige Sühne; die Bundeslade wurde dabei siebenmal besprengt. Das Schuldopfer („asham“) sollte Schuldgefühl wecken und erhalten. Maimonides unterschied Opfer bei zweifelhafter und bei sicherer Schuld. Philo erklärte, ein Schuldopfer könne nur ein Mensch bringen, dessen Gewissen und Überzeugung von der eigenen Schuld ihn zur Selbstanklage verpflichten.
„Kohen“ bedeutet Priester, „Kohanim“ ist die Mehrzahl. Sie vermitteln durch Opfer und Tempeldienst zwischen Gott und Menschen; ihr Führer ist der Kohen Gadol, der Hohepriester. Die Kleidung des Hohenpriesters wurde unterschiedlich ausgelegt. Philo verband sie vor allem mit dem Kosmos: oberes Kleid und Efod standen für Äther beziehungsweise Himmel, Schultersteine für zwei Hemisphären, die zwölf Namen auf der Brustplatte für Tierkreiszeichen. Josephus ordnete Mantel, oberes Kleid, Glocken und Granatäpfel unter anderem Erde, Himmel, Blitz und Donner zu; auch bei ihm standen Schultersteine für Sonne und Mond und die zwölf Juwelen der Brustplatte für den Tierkreis. Talmud und Midrasch Leviticus Rabbah deuteten Kleidungsstücke dagegen als Buße für bestimmte Verfehlungen, etwa Unkeuschheit, Stolz, Diebstahl oder Schwindel, Verdrehung des Gesetzes, Götzendienst und Verleumdung.
Zahlen, Stoffe und Farben
Zahlen erhalten symbolische Bedeutungen. Drei ist die Zahl der Heiligkeit: Das Allerheiligste nahm ein Drittel des Tempels ein, der heilige Ort zwei Drittel; der Priestersegen besteht aus drei Teilen und „heilig“ wird bei der Anrufung Gottes dreimal wiederholt. Vier beruht auf der Quaternität als Grundlage des Universums mit Himmel und Erde; sie bezeichnet den Himmel als Thron Gottes und kann nach Ez 1,26–28 EU göttliche Offenbarung bedeuten. Philo sah in ihr vollständige Harmonie. Das Allerheiligste hatte Würfelform, der heilige Ort war in der Länge ein Doppelwürfel.
Fünf steht für Halbvollkommenheit, sechs für Unvollkommenheit. Sieben ist die bevorzugte jüdische Zahl und die göttliche Zahl der Vollkommenheit: Sie steht für Heiligkeit und Weihe. Die Menora hat sieben Lampen; Reinigungs- und Bußhandlungen erfolgten mit siebenfacher Besprengung. Auch Sabbat, Sabbatjahr, Jubiläumsjahr sowie Zeiten der Reinigung und Trauer beruhen auf sieben. Acht bedeutet neue Anfänge; nach der Kabbala und dem Zohar ist der achte Tag der erste Tag nach der Schöpfung, an dem Gott zu seiner Arbeit zurückkehrte. Zehn bedeutet absolute Vollkommenheit; im Allerheiligsten wurden die zehn Gebote aufbewahrt. Zwölf, das Produkt aus drei mal vier, bezeichnet den Bund von Menschen und Gott und verweist auf die zwölf Stämme Israels, etwa durch zwölf Schaubrotlaibe und zwölf Edelsteine der priesterlichen Brustplatte. Dreizehn steht für Glaubensprinzipien und Gottes Gnade. Achtzehn ist bedeutsam, weil חי („chai“, Leben) in der Gematrie den Wert 18 hat. Sechsundzwanzig symbolisiert Gottes wahren Namen.
Gold symbolisiert himmlisches oder göttliches Licht und Gottes Ruhm, Silber moralische Unschuld und Heiligkeit, Messing Härte, Strenge und Beständigkeit. Messing ist ein Ersatz für Gold, wie Eisen für Silber. Salz ist in jedem Speisopfer notwendig und nimmt dort den Platz des Blutes im Tieropfer ein. Im Talmud steht Salz für die Tora: Wie die Welt nicht ohne Salz bestehen kann, kann sie auch nicht ohne Tora bestehen.
Tekhelet ist ein aus der Purpurschnecke gewonnenes indigofarbenes Färbemittel. Es wurde für Kleidung und Textilien des Königtums und der Oberschicht verwendet. Die Tora fordert, Fäden des Tallit mit Tekhelet zu färben; ihr Anblick soll an den blauen Himmel und Gott im Himmel erinnern. Nach Midrash Numeri Rabba 15 entspricht Tekhelet der Farbe göttlicher Offenbarung. Argaman, Purpur, symbolisiert Kraft und Ruhm sowie besonders königliche Würde. Tola’at und shani, Scharlachrot beziehungsweise Karmesin, stehen wegen der Blutfarbe für Leben, können aber auch Freude, Glück oder Sünde bedeuten. Auch Reinigung von Sünde wird durch Purpur dargestellt.
Feste und prophetische Zeichen
Die Tora kennt drei Wallfahrtsfeste: Passah, Schawuot (Wochenfest) und Sukkot (Laubhüttenfest). Sie sind an den Agrarzyklus der Israeliten gebunden und besitzen zugleich theologische Symbolik. Passah feiert die Wiedergeburt der Natur und symbolisiert den Ursprung des jüdischen Volkes. Bittere Kräuter erinnern an die Leiden der ägyptischen Knechtschaft. Am Sederabend werden vier Becher Wein getrunken, die vier Weltreiche symbolisieren (Talmud Yerushalmi Pesachim 37c; Midrasch Genesis Rabba 80). Das angelehnte Essen stellt die Befreiung aus der Sklaverei dar, weil freie, reiche Aristokraten so aßen. Jom Kippur, der Versöhnungstag, gilt als höchster Feiertag des Jahres und als Symbol vollständiger Sühne und der Absolution von Sünden gegen Gott.
Propheten verwendeten sichtbare Handlungen und Gegenstände als Botschaften. Jeremia sah im Mandelbaum ein Zeichen für die schnelle Erfüllung von Gottes Wort; Amos deutete einen Korb Sommerfrüchte als nahendes Ende Israels (Am 8,1 EU). Ahija von Schilo teilte Jerobeams Mantel in zwölf Teile als Bild für die Teilung des Königreichs Israel (1 Kön 11,30 EU). Zedekias eiserne Hörner sollten Ahab zum Krieg um Ramot in Gilead anregen; Joaschs Pfeile stellten unter Elisas Anleitung die Vernichtung seiner Feinde dar. Jesaja ging nackt und barfuß, um die künftige Behandlung von Ägyptern und Äthiopiern durch die Assyrer zu zeigen. Jeremia trug ein Joch als Zeichen der Unterwerfung von Völkern unter den König von Assyrien. Ezechiel ritzte Stammesnamen auf Holzstücke, um Gottes Wiedervereinigung dieser Stämme zu veranschaulichen.
Menora und Davidstern
Die Menora (hebräisch מנורה; Plural Menorot) ist ein siebenarmiger Leuchter und eines der wichtigsten religiösen Symbole des Judentums. Ihr Name bezeichnet auf Hebräisch Leuchter oder Lampe; allgemein kann er auch einen baumförmigen Leuchter (עץ החיים) meinen. Die Menora hat ihre Ursprünge vermutlich in Babylonien und soll Erleuchtung symbolisieren. Sie wurde bei der Staatsgründung Israels in das Staatswappen aufgenommen; wegen ihres hohen Symbolwerts steht eine Knesset-Menora als Skulptur vor der Knesset. Die Tempel-Menora darf nicht mit der acht- oder neunarmigen Chanukkia verwechselt werden.
Der Davidstern wurde im Lauf der Zeit mit Juden, dem Judentum als Religion und dem jüdischen Volk insgesamt identifiziert. In der jüdischen Lehre ist er sowohl mit dem Siegel Salomos, einem magischen Ring zur Kontrolle von Dämonen und Geistern, als auch mit einem magischen Schild König Davids verbunden, das ihn vor Feinden geschützt haben soll. Nach der französischen Revolution wählte die jüdische Gemeinschaft ihn während der jüdischen Emanzipation als ihr Symbol. Er erscheint auch auf der israelischen Flagge.
Symbole im Alltag, im Gedenken und darüber hinaus
Auf jüdischen Grabsteinen zeigen zwei Hände mit ausgebreiteten Fingern, dass der Verstorbene zu den Kohanim gehörte und den Segen auf diese Weise sprach. Eine Kanne oder Schale verweist auf Leviten, die vor dem Segen die Hände des Priesters waschen. Ein Baum mit ausgebreiteten oder abgebrochenen Zweigen kann den Tod eines jungen oder eines alten Menschen ausdrücken; Weintrauben stehen für Israel. Der Davidstern kommt häufig vor. Bildmotive können auch Namen andeuten, etwa Löwe für Loeb, Wolf für Benjamin und Rose für Bluma oder Blume.
Torawimpel sind Stoffbänder, die zunächst bei der Brit Mila verwendet und danach zum Umwickeln einer Tora benutzt wurden. Sie verbinden Symbole mit guten Wünschen für das Leben des Kindes. Auf aschkenasischen Wimpeln folgt nach Angaben zu Sohn, Vater und weiteren Daten oft der Wunsch, der Junge möge unter Führung der Tora zur Chuppa, dem Hochzeitsbaldachin, und zu guten Taten heranwachsen. Pflanzen und Blumen können den Baum des Lebens und damit oft die Tora symbolisieren; Chuppa, Tora-Rolle und Krone veranschaulichen weitere Wünsche. Tiere können Tierkreiszeichen, Namen oder Herkunft anzeigen: Hirsche etwa Zvi, Hirsch oder Herschl, ein Löwe Löw oder Ariel. Löwen werden außerdem mit den Stämmen Israel, Juda und Dan verbunden. Der Tanach vergleicht Juda und Dan mit Löwen; über Juda heißt es: „Juda ist ein junger Löwe“ (Gen 49,9 EU).
Jüdische Bildmotive beeinflussten christliche Symbole bereits im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. Frühchristliche Deutungen sahen beispielsweise die Opferung Isaaks als Symbol der Kreuzigung Jesu; Abraham stand für die Kraft des Vertrauens, Isaak für den geopferten Erlöser. Weitere Deutungen betrafen Elijas Himmelfahrt, Hiob in der Asche sowie Hananja, Misael und Asarja im Feuerofen. Christliche Sarkophage zeigen unter anderem den Sündenfall, Noach und die Arche sowie Szenen aus dem Leben Mose, Josuas, Davids und Daniels.
Zion ist in der Bibel ein Synonym für Jerusalem, etwa in Jes 2,3 EU: „Denn von Zion geht die Lehre aus, und das Wort des Ewigen von Jerusalem.“ Von „Zion“ ist der Begriff „Zionismus“ abgeleitet.