Soteriologie

Grundidee und Aufbau der Erlösungslehre

Soteriologie bezeichnet im christlichen Kontext die Lehre von der Erlösung aller Menschen. Sie fragt, wie das durch Sünde gestörte Verhältnis zwischen Mensch und Gott wiederhergestellt wird. Dabei werden meist Erbsünde, Menschenbild und Christologie, also die Lehre von Jesus Christus, miteinander verbunden.

Der wichtigste Bezugspunkt ist Jesus Christus. Nach christlicher Soteriologie stellt Jesus das Verhältnis der Menschen zu Gott wieder her: Als Sündenloser nimmt er die Sünde durch seinen Kreuzestod auf sich; sie wird mit ihm begraben und durch seine Auferstehung überwunden. Je nach theologischer Richtung wird stärker betont, dass Erlösung allein Gottes Tat ist, etwa durch den stellvertretenden Sühnetod Jesu, oder dass der Mensch an diesem Heilsgeschehen beteiligt wird.

Die Soteriologie ist kein völlig abgegrenztes Teilgebiet der Dogmatik. Sie steht eng mit Gnadenlehre, Rechtfertigungslehre, Eschatologie, also Lehre von den letzten Dingen, und Sündenlehre zusammen. Karl Lehmann nannte fünf verbindliche Elemente: Ausgangsbasis ist die „Sklaverei der Sünde“, die Vollzugsform ist Gottes Wirken in der Lebenshingabe Jesu Christi, die Wirkweise lautet „für uns gekreuzigt“, das Ziel sind Vergebung und Teilhabe an Gottes Leben, der Grund ist Liebe und Erbarmen Gottes.

Gustaf Aulén hob drei Motive hervor: Christus als Sieger über den Tod, als stellvertretend leidendes Opfer und als Beispiel für eine neue Lebensexistenz. Gisbert Greshake ordnete die Erlösungslehre typologisch: In der Patristik dominiere Christus als göttlicher Erzieher und Sieger, im Mittelalter Christus als Opfer, in der Neuzeit Christus als Vorbild. Eine heutige Herausforderung besteht darin, Erlösung lebensnah und erfahrungsbezogen auszudrücken.

Frühe Kirche, Auferstehung und Abgrenzungen

In den ersten Jahrhunderten stand die Menschwerdung Gottes in Jesus im Mittelpunkt. Der Mensch kann sich nach dieser Sicht nicht selbst von Welt, Fleisch, Sünde, Gesetz und Tod befreien. Erlösung ist ein von Gott her kommendes Ereignis, das sich nach christlichem Glauben in Sendung, Tod und Auferstehung Jesu von Nazareth ereignet.

Der urchristliche Auferstehungsgedanke wird im Artikel in eine präeschatologische und eine eschatologische Perspektive unterschieden. Präeschatologisch bedeutet: Nach dem Tod bleibt der Körper tot, während die Seele in einen göttlich-paradiesischen Zustand aufersteht. Als Beispiel wird das Wort Jesu an den Schächer genannt: „Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lk 23,43). Eschatologisch bedeutet: Die unmittelbare Auferstehung nach dem Tod ist nur vorläufig; endgültige Auferstehung geschieht mit Jesu Wiederkunft durch Wiederbelebung des irdischen Körpers und Rückkehr der Seele in diesen.

Frühe Streitpunkte betrafen Häresien, also abweichende Lehren oder Parteiungen. Besonders wichtig war die Auseinandersetzung mit der Gnosis. Gnostische Systeme sahen meist einen Dualismus zwischen guter geistiger Lichtwelt und minderwertiger materieller Welt. Erlösung bedeutete dort, dass im Menschen gefangene Lichtpartikel durch Erkenntnis, die „Gnosis“, erwachen und in ihren Ursprung zurückkehren. Christliche Gnostiker identifizierten den Gesandten oft mit Christus, bestritten aber häufig seine wirkliche Leiblichkeit; diese Lehre heißt Doketismus. Sie leugnet Geburt, Kreuz und Auferstehung Christi als wirkliche leibliche Ereignisse.

Marcion unterschied den Schöpfer- und Gesetzesgott des Alten Testaments vom guten, fremden Gott der Liebe. Er verwarf das Alte Testament, lehnte die Auferstehung des Fleisches ab und schuf einen eigenen Kanon aus einem bearbeiteten Lukasevangelium und zehn Paulusbriefen. Gegen solche dualistischen Lehren betonten kirchliche Theologen die Einheit Gottes als Schöpfer, Erlöser und Erhalter.

Patristische Grundmodelle

Irenäus wandte sich gegen Gnosis und markionitischen Dualismus. Für ihn ist Gott zugleich Schöpfer, Erhalter und Erlöser. Er beschreibt Vater, Sohn und Heiligen Geist als Einheit und betont zugleich Christus als „wahrer Gott und wahrer Mensch“. Erlösung nennt er Rekapitulation, also Zusammenfassung und Erneuerung: Christus führt Menschheit und Schöpfung in einen Prozess der Heilung, Befreiung, Vereinigung mit Gott und Vollendung. Ziel ist die Schau Gottes und das Leben in frei gewählter Einheit mit Gott.

Origenes entwickelte eine sogenannte Lösegeld-Theorie. Danach hatte Satan durch den Sündenfall Rechte über die Sünder erworben. Der Tod Christi war das Lösegeld, das Gott zur Befreiung der Sünder zahlte. Satan nahm Jesus als Lösegeld an, konnte ihn aber nicht festhalten; durch die Auferstehung verlor er sowohl die Gefangenen als auch das Lösegeld.

Athanasius erklärte die Erlösung von der Menschwerdung des göttlichen Logos her. Weil der Mensch durch Ungehorsam die Gemeinschaft mit Gott gebrochen hatte, war er dem Tod verfallen. Das ewige Schöpferwort Gottes wurde in Christus Mensch, erlitt stellvertretend den Tod und brach durch die Auferstehung die Macht des Todes. Der Tod bleibt für Menschen noch bestehen, ist aber nicht mehr Strafe und Verdammnis, sondern Weg zur Auferstehung. Seine Lehre gipfelt in der Aussage: Gott wurde Mensch, damit wir Menschen vergöttlicht werden.

Augustinus betonte Gottes Gnade. Gott schenkt den Glauben, schafft den guten Willen und befreit in Christus vom Bösen. Ohne diese Gnade kann der Mensch nichts ausrichten. Durch die Erbsünde ist die menschliche Natur verletzt und von Selbstliebe beherrscht. In späten Werken wird die Prädestination wichtig: „Einige Sünder erwählt Gott zum Heil, die Masse der Sünder verfällt seinem Gericht.“ Augustinus fasst den Weg des Menschen in vier Stufen: sündigen können, nicht nicht sündigen können, nicht sündigen müssen und schließlich nicht sündigen können.

Mittelalterliche Deutungen

Im Mittelalter entwickelte sich ein deutlicher Unterschied zwischen Ost- und Westkirche. In der Ostkirche steht die Theosis, also die Vergöttlichung des Menschen, im Mittelpunkt: Der Mensch soll an Gottes Herrlichkeit, Güte und Schönheit teilhaben. Sündenvergebung und Rechtfertigung sind dafür notwendige Voraussetzungen, stehen aber weniger im Zentrum als im Westen. Wichtig bleibt auch das Ja-Wort des Menschen; der freie Wille wird stärker betont als im westlichen Augustinismus.

Anselm von Canterbury formulierte in Cur deus homo seine Satisfaktionslehre. Menschliche Sünde bedeutet eine unendliche Beleidigung Gottes und verlangt eine unendliche Genugtuung. Kein endliches Wesen, weder Mensch noch Engel, kann diese leisten. Deshalb muss Gott selbst Mensch werden. In Jesus Christus bringt der Gottmensch durch seinen Tod am Kreuz die notwendige Sühne dar. Der Tod Christi ist bei Anselm kein Lösegeld an den Teufel, sondern eine Schuld, die der göttlichen Gerechtigkeit gegenüber beglichen wird.

Peter Abaelard entwickelte die Moraleffekt-Theorie. Erlösung geschieht demnach durch innere Umwandlung des Menschen. Wenn Menschen am Kreuz die Liebe Gottes betrachten, werden sie bewegt, Buße zu tun und Gott wiederzulieben. Nicht Gott Vater muss durch Christi Tod umgestimmt werden, sondern der Mensch wird in seinem Herzen verändert.

Thomas von Aquin verbindet Gnadenlehre und freien Willen. Natürliche Erkenntnis genügt nicht zur Rechtfertigung; Gnade wird nicht durch gute Werke erworben, sondern von Gott geschenkt. Trotzdem ist eine freie Selbstbestimmung des Menschen erforderlich. Diese Freiheit wird aber selbst von Gott bewegt. Rechtfertigung ist daher letztlich keine gleichrangige Zusammenarbeit von Gott und Mensch, sondern Wirkung der göttlichen Gnade.

Reformation und pietistische Neuzeit

In der Reformation wurde die Frage nach Erlösung und Rechtfertigung zum Grundkonflikt der Westkirche. Martin Luther verstand Gottes Gerechtigkeit als passive Gerechtigkeit: Der Mensch wird nicht durch eigene Leistung gerecht, sondern aus Gnade. In seiner Auslegung von Psalm 51 betont Luther, dass Sünde nicht nur einzelne Verfehlung ist, sondern das ganze von Gott abgewandte Leben des Menschen. Christus ist für ihn Zentrum der Schrift. Im Kleinen Katechismus beschreibt Luther Erlösung als Befreiung von Sünde, Tod und der Gewalt des Teufels durch Jesu „heiliges, teures Blut“ und sein „unschuldiges Leiden und Sterben“.

Philipp Melanchthon bekannte im Augsburgischen Bekenntnis 1530, dass Menschen Vergebung der Sünden und Gerechtigkeit vor Gott nicht durch Verdienst, Werk und Genugtuung erlangen, sondern „aus Gnade um Christi willen durch den Glauben“. Johannes Calvin betonte die Erbsünde als Verderbtheit der ganzen Natur. Christus wirkt als Priester, König und Prophet: als Priester durch stellvertretenden Sühnetod, als König durch seine Herrschaft über die Kirche und als Prophet durch die Verkündigung des Wortes Gottes. Calvin lehrte außerdem eine doppelte Prädestination: Menschen seien von Beginn der Schöpfung an entweder zum Heil oder zur Verdammnis vorherbestimmt.

Die Konkordienformel von 1577 hielt fest, dass allein der Glaube das Mittel ist, durch das der Mensch Christus und die vor Gott geltende Gerechtigkeit ergreift. Dieser Glaube ist nicht bloß Wissen über Christus, sondern Gabe Gottes und Vertrauen auf den Erlöser.

In der Neuzeit betonte August Hermann Francke Buße, Umkehr und den allgemeinen Heilswillen Gottes. Sein ordo salutis umfasst vorlaufende Gnade, göttliche Rührung, Bußkampf, Rechtfertigung und Heiligung. Johann Albrecht Bengel sah Christus als Mittler und entwickelte eine besondere Lehre vom Blut Christi als versöhnender Macht. Nikolaus Ludwig von Zinzendorf betonte das kostenlose Gnadenangebot durch Christi Versöhnung und lehnte christliche Vollkommenheit als eigene innere Leistung ab. John Wesley dagegen verstand Bekehrung und Heiligung dynamisch: Nach der Rechtfertigung soll der Glaubende in Liebe, Gnade und christlicher Vollkommenheit wachsen.

Moderne Akzente

Søren Kierkegaard stellte die Einladung Jesu an die Mühseligen und Beladenen in den Mittelpunkt. Niemand soll sich von ihr ausgeschlossen fühlen, aber die Last der Sünde und Reue müssen erkannt werden. Christus ist für ihn Arzt und Hilfe zugleich: Er heilt leiblich-seelisch und nimmt als Versöhner die Stelle der Sünde ein.

Adolf Schlatter verstand das Heilswerk als Versöhnung der Menschheit mit Gott durch den Tod Jesu am Kreuz. Versöhnung setzt den Zustand der Feindschaft zwischen Mensch und Gott voraus. Sie beseitigt Schuld und gewährt neue Gemeinschaft mit Gott. Diese Versöhnung wird nicht automatisch wirksam, sondern soll im Glauben angenommen werden; ihr Ziel ist der versöhnte Mensch, der in Gemeinschaft mit Gott lebt.

Karl Barth stellte Jesus Christus als das Zentrum der Offenbarung heraus. In der Barmer Erklärung von 1934 wird Jesus Christus als das eine Wort Gottes bekannt, dem im Leben und Sterben zu vertrauen und zu gehorchen ist. In seiner Dogmatik liegt der Weg des Christen zwischen Vergebung der Sünden, Auferstehung des Fleisches und ewigem Leben; dieser Weg ist im Leiden und Handeln Jesu Christi beschlossen.

Dietrich Bonhoeffer betonte, dass der sündige Mensch Anteil am Tod des Sohnes Gottes bekommen muss, um Gottes Gerechtigkeit teilhaftig zu werden. Christus steht „pro me“ und „pro nobis“, also an meiner und unserer Stelle. Er ist in Wort, Sakrament und Gemeinde gegenwärtig. Bonhoeffers Christologie zielt auf Nachfolge als reale Gemeinschaft mit Jesus Christus. In ihm geschieht die Versöhnung der Welt mit Gott nicht durch Zerstörung, sondern durch die gelebte Liebe Gottes in Jesus Christus.