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Gottesgnadentum
Das Gottesgnadentum ist eine im spätantiken und mittelalterlichen Europa entwickelte Legitimation der Monarchie, die sich allein auf den vorgeblichen Willen …
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Grundidee und mittelalterliche Entstehung
Gottesgnadentum bezeichnet eine Legitimation der Monarchie, die Herrschaft allein auf den vorgeblichen Willen oder die Gnade Gottes zurückführt, nicht auf die Zustimmung menschlicher Einrichtungen, Institutionen oder des Volkes. Es zeigt sich im lateinischen Titelzusatz Dei gratia („von Gottes Gnaden“) und wurde besonders mit dem absolutistischen Königtum des Ancien Régime bis an die Schwelle des 19. Jahrhunderts verbunden.
Seine Wurzeln liegen in der Spätantike. Im Römischen Reich verehrte man den Kaiser zunächst als Divus („göttlich“). Nach der Christianisierung, die Konstantin der Große 313 einleitete und Theodosius I. 379 bis 394 vollendete, trat der Kaiserkult zurück. Stattdessen galt der Kaiser als Gott besonders nah und damit als Garant der Wohlfahrt des Reiches. Konstantin verstand sich als Herrscher, dem der „himmlische Wille […] alles Irdische zur Lenkung anvertraut“ habe. Im Byzantinischen Reich verband sich diese Vorstellung mit dem dynastischen Prinzip: Die Frömmigkeit und die daraus folgende Herrschaftslegitimation sollten sich auf die Söhne vererben.
Karolinger, Ottonen und Kaiserherrschaft
Die merowingischen Könige im Frankenreich vom 5. bis zum 8. Jahrhundert begründeten ihren Anspruch zunächst mit Geblütsrecht und Königsheil, einer besonderen, auf leibliche Nachkommen übergehenden Herrscherkraft. Als Pippin der Jüngere den letzten Merowinger absetzte, brauchte er eine neue Legitimation. Mit Zustimmung des Papstes ließ er sich 751 in Soissons nach dem Vorbild biblischer Herrscher Israels sakral zum König salben. Seit dieser Neuerung enthielten fränkische Königsurkunden die Formel Dei gratia.
Die Vorstellung knüpfte an das christliche Bild des rex iustus, des „gerechten Königs“, an, das auf Augustinus von Hippo und De civitate Dei zurückgeht. Karl der Große führte diese Tradition fort. Nach seiner Kaiserkrönung 800 verstand er seine auf antiken und christlichen Vorstellungen beruhende Herrschaft als durch göttliches Recht legitimiert; eine Titulatur lautete a deo coronatus imperator („von Gott gekrönter Kaiser“). Er sah sein Reich als Einheit von Staat, Kirche und Religion.
Otto I. nahm 936 Dei Gratia in das ostfränkische Königssiegel auf. Auf der um 1000 geschaffenen Reichskrone steht Per me reges regnant („Durch mich regieren die Könige“, Sprichwörter 8,15). Die Hiskija-Bildplatte verweist außerdem auf Gottesgnadentum als Zeitgeschenk Gottes: Ecce adiciam super dies tuos XV annos („Wohlan, ich will zu deinen Lebensjahren noch 15 Jahre hinzufügen“, Jes 38,5 EU). Seit Ottos Kaiserkrönung 962, verstärkt seit Otto III. und dessen Idee einer Renovatio imperii Romanorum, sahen sich die Herrscher zugleich von Gottes Gnade eingesetzt und ihr verpflichtet. Daraus leiteten sie sacra majestas („heilige Majestät“) und einen Anspruch auf Beaufsichtigung der Untertanen auch in geistlichen Fragen ab.
Begründung und Ausbau der Herrschergewalt
Salische und staufische Kaiser nutzten die Vorstellung, der Herrscher sei von Gott über seine Untertanen eingesetzt, für einen eigenständigen weltlichen Herrschaftsanspruch gegenüber dem Papst. Dies gehört zur Zweigewaltenlehre, also der Lehre von einer eigenen weltlichen und einer geistlichen Gewalt.
Als zentrale christliche Begründung galt Römer 13,1–7: Jede staatliche Gewalt stamme von Gott; Widerstand gegen sie richte sich gegen Gottes Ordnung und sei ein Sakrileg. Dieser Bibelvers wurde später für die Obrigkeitslehre der lutherischen Orthodoxie wichtig und noch im 19. Jahrhundert von Friedrich Julius Stahl zur Rechtfertigung der preußischen Könige herangezogen.
Neuzeitliche Konflikte und Einschränkung
Im Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation wurden Könige und Kaiser durch die Kurfürsten gewählt. Die Gottesgnade bezog sich daher nicht auf Geburt und Erbrecht, sondern auf den Wahlausgang. Seit Maximilian I. lautete der Titel divina favente clementia electus Romanorum Imperator, semper Augustus, daneben Germaniae Rex.
Im Deutschen Bauernkrieg rechtfertigte Martin Luther 1525 in Wider die Mordischen und Reuberischen Rotten der Bawren das gewaltsame Vorgehen der Fürsten gegen die Bauern mit ihrem Gottesgnadentum. In De servo arbitrio erklärte er im selben Jahr, der Mensch dürfe gegen die von Gottes Gnade vorgesehenen Herrschaftsverhältnisse nicht aufbegehren, weil dies der Prädestinationslehre widerspreche. Ernst Troeltsch folgerte später daraus, Luther sei am aufkommenden Absolutismus schuld: Ein christlicher Herrscher sei nach diesem Verständnis weder absetzbar noch in seiner Regentschaft zu hindern.
Bei Habsburgern und Bourbonen wurde der Anspruch auf die Religionssetzung der Untertanen nach cuius regio, eius religio ausgeweitet; dies führte zu Religionskriegen. Das Ludwig XIV. zugeschriebene „L’État c’est moi“ („Der Staat bin ich“) fasst den Anspruch zusammen, dass alle Souveränität vom Monarchen ausgehe. Napoleon verband Gottesgnadentum und Französische Revolution im Titel „Napoléon, par la grâce de Dieu, et par les constitutions, Empereur des Français, Roi d’Italie, Protecteur de la Confédération du Rhin“.
In England gewann dagegen das Parlament schrittweise Befugnisse. Das Habeas-Corpus-Gesetz von 1679 war ein Schritt zum Rechtsstaat; die Glorious Revolution 1688/89 und die Bill of Rights machten das Parlament zum Träger der Staatssouveränität. Wichtige geistige Grundlagen lieferte John Locke 1689 in Zwei Abhandlungen über die Regierung.
Vom 19. Jahrhundert bis heute
Friedrich Wilhelm IV. von Preußen lehnte 1849 die von Volksvertretern angebotene deutsche Erbkaiserkrone ab. Ein Kaiser, dessen Amt mit Volkssouveränität verbunden sei, widersprach seiner vom Gottesgnadentum bestimmten Auffassung von Monarchie. Dies trug zum Scheitern der bürgerlich-demokratischen und nationalen Bestrebungen der Märzrevolution bei. Manche Fürsten verwendeten V.G.G. („von Gottes Gnaden“) auf Münzen; ein hannoverscher Taler von 1848 ohne diesen Zusatz hieß im Volksmund „Angsttaler“. Ludwig II. von Bayern griff in Neuschwanstein zwar auf die Symbolik des Gottesgnadentums zurück, doch sollte dessen Thronsaal nicht sein damaliges politisches Königtum darstellen, sondern eine literarisch-spätromantische Huldigung an vergangene Welten sein.
Heute führen die Monarchen von Dänemark, Liechtenstein, Monaco, den Niederlanden und des Vereinigten Königreichs den Zusatz „von Gottes Gnaden“ noch im großen Titel. Da gewählte Parlamente und Regierungen die Politik bestimmen, hat er dort keine mehr als zeremonielle Bedeutung. Die spanische Verfassung von 1978 nennt den König Rey de España, erlaubt ihm aber die traditionellen Titel der Krone; damit kann auch er als König „von Gottes Gnaden“ gelten. Francisco Franco führte bis zu seinem Tod den Titel „Führer Spaniens von Gottes Gnaden“.
Für konstitutionelle Monarchien unterscheidet der Artikel zwischen der Legitimation absoluter Herrschaft und der Frage, wer ein Staatsoberhaupt eingesetzt hat. Ein gläubiger Monarch kann sein durch Erbfolge erlangtes Amt als „von Gott“ gegeben verstehen. Ricarda Huch sah im Gottesgnadentum keine Rechtfertigung absolutistischer Macht; Fürsten hätten es im Heiligen Römischen Reich vielmehr zur Ausweitung ihrer Macht genutzt. Nicolás Gómez Dávila bewertete den Gottesbezug gegensätzlich als Begrenzung monarchischer Macht: Der Herrscher bleibe Gott und unverfügbarem göttlichem sowie natürlichem Recht persönlich verantwortlich und könne Gottes Schutz verlieren.