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969-Bewegung
Die drei Ziffern von 969 „symbolisieren die Tugenden des Buddha, die buddhistischen Praktiken und die buddhistische Gemeinschaft“.
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Bewegung und Bedeutung der Zahl
Die 969-Bewegung ist eine buddhistisch-nationalistische Bewegung in Myanmar (Birma). Sie wendet sich gegen eine aus ihrer Sicht stattfindende islamische Expansion im überwiegend buddhistischen Land.
Die Zahl 969 steht für buddhistische Glaubensinhalte: Die erste 9 bezeichnet neun besondere Eigenschaften des Buddha, die 6 sechs besondere Eigenschaften des Dharma (der buddhistischen Lehre) und die letzte 9 neun besondere Eigenschaften der Sangha (Mönchsgemeinschaft). Diese Attribute werden als Drei Juwelen des Buddha bezeichnet. Buddha, Sangha, Dharma, das Rad des Dharma und „969“ waren bereits früher buddhistische Zeichen.
Nach Darstellung von Alex Bookbinder in The Atlantic gehen die Ursprünge der Bewegung auf ein Ende der 1990er Jahre von Kyaw Lwin, einem Funktionär des Ministeriums für religiöse Angelegenheiten, verfasstes Buch zurück. Ihre Grundsätze beruhen demnach auch auf traditionellem Glauben an Numerologie.
Verhältnis zum Islam und Kritik
Medien bezeichneten die Bewegung als antimuslimisch oder islamfeindlich; ihre buddhistischen Unterstützer in Myanmar bestritten dies. Bhikkhu Wirathu nannte sie eine Schutzbewegung gegen „Bengalis, die ethnische Rakhine (Buddhisten) terrorisieren“.
Als Gegenzeichen zur Zahl 969 wird die muslimische Zahl 786 dargestellt. In Südasien steht sie für den Satz „Im Namen Gottes, des Barmherzigen und Gnädigen“ und wird von Unternehmen als Hinweis auf muslimischen Besitz verwendet. Befürworter von 969 deuteten 7 + 8 + 6 = 21 als Plan einer muslimischen Eroberung Burmas im 21. Jahrhundert. Der Artikel weist darauf hin, dass dies den islamischen Kalender außer Acht lässt: Dort war das Jahr 1434, sodass es fast 600 Jahre bis zu diesem Jahrhundert dauern würde. 969 soll das kosmologische Gegenteil von 786 sein.
Die Bewegung löste innerhalb und außerhalb Myanmars heftige Reaktionen aus. Nach antimuslimischen Gewalttaten versprach Wirathu laut Straits Times, sich für Frieden einzusetzen; Kritiker blieben skeptisch.
Wirathu und öffentliche Kontroversen
Ashin Wirathu gilt als oberster Beschützer der Bewegung. Berichtet wurde, dass er einen Boykott muslimisch geführter Geschäfte befürworte. Er erklärte dagegen, 969 werde zu Unrecht für Ereignisse wie die Unruhen im Rakhaing-Staat 2012 verantwortlich gemacht, und behauptete: „969 nicht gewalttätig sei“. Die Asia Times Online beschrieb ihn als komplexe Figur, die Muslime verteufele, aber auch gegen Polizeigewalt protestiere.
Die Time-Ausgabe vom 21. Juni 2013 nannte ihn „The Face of Buddhist Terror“. Wirathu sagte über Muslime: „Man kann voller Güte und Liebe sein, aber man kann nicht neben einem verrückten Hund schlafen“, und warnte: „Wenn wir schwach sind, wird unser Land muslimisch werden“. Nach dem Artikel bestritt er Verantwortung für antimuslimische Gewalt. Die Ausgabe wurde kurz darauf in Myanmar verboten. Die Regierung erklärte, sie sorge sich wegen möglicher Folgen des Artikels nach den Unruhen; Präsident Thein Sein verteidigte Wirathu und betonte Friedens- und Vertrauensbemühungen zwischen den Religionen.
Am 30. Juni 2013 demonstrierten Hunderte Menschen in Rangun friedlich gegen den Time-Artikel. Mönche bezeichneten Wirathu auf einem Transparent als „kein Terrorist, sondern ein Beschützer von Ethnie, Sprache und Religion“. Im September 2014 erklärte Wirathu auf einer von Bodu Bala Sena organisierten Konferenz in Colombo, die 969-Bewegung werde mit dieser „buddhistischen Streitmacht“ zusammenarbeiten.
Rechtliche Initiativen
Die Bewegung setzte sich für ein Gesetz ein, das buddhistischen Frauen die Heirat mit nicht-buddhistischen Männern ohne Genehmigung örtlicher Behörden verbieten sollte. Der an einem ursprünglichen Gesetzentwurf beteiligte hochrangige Mönch Dhammapiya begründete dies damit, die Gesetze sollten Frieden zwischen Glaubensrichtungen fördern und buddhistische Frauen vor einer Konversion zum Islam bei der Heirat mit muslimischen Männern schützen.
Die religiösen Aufsichtsbehörden der Regierung teilten zwar das Ziel, den buddhistischen Glauben vor einer vermeintlichen islamischen Bedrohung zu schützen. Sie lehnten jedoch die rechtlichen Initiativen der Bewegung ab und verboten formelle Organisationen auf Grundlage der 969-Grundsätze.