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Er trotzte Krankheit und Tyrannei — und schrieb unsterbliche Werke | Schiller

Name: Er trotzte Krankheit und Tyrannei — und schrieb unsterbliche Werke | Schiller
Uploaded: 2026-04-15T15:15:09+00:00
Duration: 1 h 24 min 4 s
Channel: Alexander Weiss
Description: Schillers Mutter prägte ihn durch Bibellesen und Sprachliebe, während der strenge Vater Selbstbeherrschung verlangte. Aus dieser Spannung zwischen …

Alexander Weiss1:24:04 60.028 Aufrufe veröffentlicht 15. Apr. 2026 Auf YouTube

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Zeh Theaterstücke in 25 Jahren. Ein Gedicht, das 200 Jahre nach seiner Entstehung zur Hymne eines ganzen
Kontinents wurde. Ein Mann, der 14 Jahre lang gegen eine tödliche Krankheit anschrieb und in dieser Zeit seine
größten Werke schuf. Ein Rebell, der aus einer Militärakademie floh, um die Bühne zu erobern und dessen Ruf nach Freiheit
bis heute in den Theatern der Welt wieder. Doch was trieb und welchen Preis zahlte
er dafür? Herzlich willkommen. Mein Name ist Alexander Weiß und dies ist eine neue
Folge unserer Reihe Geschichten großer Schöpfer. Heute geht es um den Dichter der Freiheit, Friedrich Schiller. Um
diesen Menschen zu verstehen, müssen wir ganz an den Anfang zurückkehren, in eine kleine schwäbische Stadt, in eine
bescheidene Familie, die nicht ahnte, welches Kind in ihrer Mitte heranwuchs. Ein schmächtiger Junge in einem viel zu
großen schwarzen Talar steht auf einem Holzschemel im Wohnzimmer. Er hebt die Hände, als stünde er vor einer Gemeinde
und predigt mit ernster Stimme Worte, die er sich selbst ausgedacht hat. Seine beiden Schwestern sitzen auf der Bank
und spielen die andächtige Gemeinde. Die Mutter beobachtet das Schauspiel vom Türrahmen aus, ein stilles Lächeln auf
den Lippen. Für Elisabeta Dorothea Schiller besteht kein Zweifel. Ihr Sohn Friedrich wird
einmal Pfarrer werden. Der Junge hat das Temperament dafür, die Ernsthaftigkeit, die Liebe zum Wort. Dass die Geschichte
einen völlig anderen Weg für ihn vorgesehen hat, kann an diesem Nachmittag in Lorch niemand ahnen.
Johannoph Friedrich Schiller kam 10. November 1759 in der kleinen Wirtembergischen Stadt
Marbach am Necker zur Welt. Sein Vater Johann Kaspar Schiller diente als Fälscher und Offizier im Heer des
Herzogs von Würtemberberg. Die Mutter Elisabeta Dorotea, geborene Kotweiß, stammte aus der Familie eines Marbacher
Gastwirtz. Friedrich war das zweite Kind und der einzige Sohn der Familie. Fünf Schwestern umgaben ihn. Die älteste
Christophine war ihm besonders nah. Die ersten Lebensjahre des Knaben fielen in die Zeit des siebenjährigen Krieges. Der
Vater war selten zu Hause und Elisabeta erzoggehend allein. Sie war eine gebildete, tief
religiöse Frau, die ihren Kindern abends aus der Bibel vorlß und ihnen die Liebe zur Sprache einpflanzte.
Dieses mütterliche Erbe, die Neigung zur Betrachtung, zum Wort, zum Gefühl, sollte Friedrich sein Leben lang
begleiten. Als der Krieg endete, kehrte Johann Kaspar zur Familie zurück. Er war ein
pflichtbewusster, strenger Mann, der höchste Tugenden in Ordnung, gehorsam und Sparsamkeit sah. Die Erziehung
seiner Kinder betrieb er mit militärischer Konsequenz. Beim Essen verweigerte er dem Sohn bisweilen
absichtlich die Speise, nach der dieser verlangte, um ihn an Verzicht zu gewöhnen. Es war keine Grausamkeit,
sondern Überzeugung. Ein Mensch, so glaubte der Vater, müsse früh lernen, seine Wünsche zu beherrschen. Für den
empfindsamen Friedrich bedeutete diese Sträe jedoch weniger eine Schule der Abhärtung, als eine erste Erfahrung der
Eng, gegen die sich in ihm ein leiser noch unbewusster Widerstand formierte. siedelte die Familie nach Lorch über,
einem Dorf im Remstal, wo Johann Kaspar als Werbeoffizier für Rekruten zuständig war. Hier besuchte Friedrich die
Dorfschule und erhielt von dem örtlichen Geistlichen Pfarrer Philipp Ulrich-Moser Unterricht in Latein und Griechisch.
Mosa war ein geduldiger, warmherziger Lehrer, der in dem aufgeweckten Jungen eine ungewöhnliche Begabung erkannte.
Der Eindruck, den dieser Geistliche auf Friedrich machte, war so tief, daß er ihn Jahre später in seiner ersten
Tragödie als literarische Gestalt verewigte. In Lorch begann für das Kind eine Welt jenseits des väterlichen
Drills aufzuscheinen. Eine Welt des Geistes, der Geschichten, der Vorstellungskraft.
Die Familie lebte bescheiden. Der Sold eines wirttembergischen Offiziers reichte kaum für das Nötigste und Johann
Kaspar hatte während des Krieges drei Jahre lang überhaupt keinen Sold erhalten.
Dennoch stand die Bildung der Kinder anforderster Stelle. Als die Familie 1766 nach Ludwigsburg versetzt wurde,
besuchte Friedrich dort die Lateinschule, eine notwendige Voraussetzung für das von der Mutter
ersehnte Theologiestudium. Der Knabe lernte mit einer Ausdauer, die seine Lehrer erstaunte. Er saß
stundenlang über den Büchern, las alles, was er in die Hände bekam und zeigte eine Arbeitsfähigkeit, die ihn bis an
sein Lebensende nicht verlassen sollte. Zugleich war er ein verträumtes, körperlich zartes Kind, das häufig
kränkelte und mehr in der Welt seiner Gedanken lebte, als in der Wirklichkeit der schwäbischen Garnisonsstadt.
Ludwigsburg war die Residenz des Herzogs Karl Eugin von Würtenberg, eines Herrschers, der Prachtentfaltung und
Selbstherrlichkeit in gleicher Weise liebte. Sein Schloss überragte die kleine Stadt
wie ein steingewordener Machtanspruch. Für den Jungen aus der bescheidenen Offiziersfamilie öffnete sich hier zum
ersten Mal der Blick auf eine Welt des Glanzes und der Inszenierung. Besonders das Hoftheater faszinierte
ihn. Offiziere und ihre Angehörigen durften die Vorstellungen unentgeltlich besuchen und auf der Bühne traten
Schauspieler aus ganz Europa auf. Friedrich war gebannt. Er begann zu Hause mit seinen Schwestern kleine
Aufführungen zu veranstalten, in denen er stets die Hauptrolle übernahm. Die Faszination für die Bühne mischte sich
mit dem Drang zur Predigt. Beides waren Formen, vor Menschen zu stehen und mit Worten zu wirken. Doch über dieser
kleinen Welt des Lesens, Spielens und Träumens lag ein Schatten, der sich allmählich verdichtete. Herzog Karl
Eugen hatte ein eigenwilliges pädagogisches Experiment ins Leben gerufen. Er gründete eine
Militärakademie, in der Söhne seiner Offiziere und Beamten auf Kosten des Staates
ausgebildet werden sollten. Nicht nach eigenem Wunsch. sondern nach dem Willen des Landes, Herrn. Die Anstalt, die
später unter dem Namen Hohe Karlsschule bekannt wurde, versprach eine kostenfreie Erziehung, verlangte dafür
aber die vollständige Unterwerfung der Zöklinge unter eine strenge militärische Ordnung. Für die Eltern bedeutete die
Aufnahme eines Kindes zugleich den Verlust jeglicher Erziehungsgewalt. Wer seinen Sohn der Akademie übergab,
trat ihn buchstäblich an den Herzog ab. Johann Kaspar Schiller stand diesem Angebot mit gemischten Gefühlen
gegenüber. Einerseits konnte er seinem Sohn keine teure Ausbildung finanzieren. Andererseits wusste er, was eine
Militärakademie bedeutete. Doch dem Wunsch des Herzogs widersprach man nicht. Karl Eugen bestand darauf, daß
der Sohn seines Offiziers in die Anstalt eintrat, und ein Befehl des Landes Herrn war in Würtemberg nicht verhandelbar.
Für Elisabeta zerbrach in diesem Augenblick ein Traum. Ihr Sohn sollte geistlicher werden, ein Mann des Wortes
und des Glaubens. Stattdessen würde er hinter den Mauern einer Kaserne verschwinden, fern von der Familie, fern
von der Kirche, fern von allem, was sein zartes Wesen nährte. Friedrich selbst war 14 Jahre alt, als
sich sein Schicksal wendete. Der Junge, der eben noch in schwarzem Talar vor seinen Schwestern gepredigt hatte,
musste die Uniform anziehen. Das Leben, das er sich erträumt hatte, Kanzel, Gemeinde, die sanfte Autorität des
gesprochenen Wortes, wurde ihm mit einem einzigen Federstrich genommen. An seine Stelle trat etwas, das er nicht gewählt
hatte und das ihm zutiefst wesensfremd war. Im Jahr73
betrat Friedrich Schiller die hohe Karlsschule. Die Tore schlossen sich hinter ihm und vor ihm lag eine Welt aus
Drill, Disziplin und Gehorsam. Sieben Jahre sollte er dort verbringen, sieben Jahre, die ihn nicht brachen,
sondern formten. [räuspern] Allerdings ganz anders als der Herzog es vorgesehen hatte.
Es ist nach Mitternacht in einem Schlafsaal der hohen Karlsschule zu Stuttgart. 60 Zöglinge liegen in ihren
Betten, die Decken bis zum Kinn gezogen, die Augen geschlossen. Aufseher patroulieren durch die Gänge
und jeder weiß, dass ein Mitschüler bereit sein könnte, jede Regelverletzung zu melden. In dieser Stille schiebt ein
15-jähriger Junge seine Hand unter das Kopfkissen und zieht ein Buch hervor. Er dreht sich zur Wand, hält die Seiten
dicht vor die Augen und liest im schwachen Schein, der durch das Fenster fällt. Es ist ein Band von William
Shakespeare und der Junge heißt Friedrich Schiller. Für den Besitz dieses Buches drohen ihm zwölf
Stockschläge. Doch das Risiko ist ihm gleichgültig. Die Worte, die er hier findet, sind stärker als jede Strafe.
Die hohe Karlsschule war das persönliche Erziehungsprojekt des Herzogs Karl Eugen von Würtenberg. Gegründet als
militärische Pflanzschule sollte sie junge Männer zu brauchbaren Dienern des Hofes und der Armee formen. Der Lehrplan
umfasste Rechtswissenschaft, Medizin und die Verwaltungskünste, die ein absolutistischer Kleinstaat benötigte.
Was er nicht umfasste, war geistige Freiheit. Der Tagesablauf war bis in die letzte Minute durchgetaktet, vom
morgendlichen Weegsignal bis zur abendlichen Bettruhe. Jeder Verstoß wurde geahndet.
Für Unaufmerksamkeit im Unterricht gab es Geldstrafen. Für den unerlaubten Kauf von Lebensmitteln außerhalb der Akademie
drohten körperliche Züchtigungen. Besuche der Eltern waren selten gestattet und fanden stets unter
Aufsichts statt. Die Zöklinge lebten in einer geschlossenen Welt, abgeschnitten von ihren Familien, überwacht von
Aufsehern, eingesperrt in eine Ordnung, die keinen Raum für Eigenständigkeit ließ.
Friedrich Schiller betrat diese Anstalt im Alter von 14 Jahren. Der Herzob bestimmte, dass er zunächst
Rechtswissenschaft studieren solle. Es war ein Fach, das dem jungen Mann nichts bedeutete. Seine Gedanken kreisten um
Theologie, um die großen Fragen des Menschseins, um die Kraft des gesprochenen Wortes.
Doch in der Karlschule zählte nicht, was der Einzelne wollte. Man gehorchte oder man wurde bestraft. Friedrich gehorchte
äußerlich. Innerlich begann in ihm ein Widerstand zu wachsen, der sich zunächst in stiller Verweigerung äußerte und
später die Grundlage seines gesamten Schaffens bilden sollte. Nach zwei Jahren wechselte Schiller auf
das medizinische Fach, das ihn zwar etwas mehr interessierte, seinem eigentlichen Wesen aber ebenso fremd
blieb. Er studierte Anatomie, Physiologie und Philosophie, schrieb drei medizinische Dissertationen und
entwickelte dabei Gedanken über den Zusammenhang zwischen der körperlichen und der geistigen Natur des Menschen,
die erstaunliche Reife verrieten. Doch die Medizin war für ihn Mittel, nicht Zweck. Was ihn wirklich bewegte,
geschah in den Stunden, die dem Lehrplan nicht gehörten. [räuspern] Trotz des strengen Verbots, weltliche Literatur zu
lesen, verschaffte sich Schiller Zugang zu den Werken, die seine Epoche prägten. Er las Shakespeare und Rousseau,
Kloppstock und den jungen Gotheete. Er studierte Plutarch und beschäftigte sich mit den Ideen der Aufklärung. Jede
Lektüre war ein Akt des Ungehorsams. Jede Seite ein Stück Freiheit. dass er sich gegen die Ordnung der Anstalt
erkämpfte. Der Philosophielehrer Jakob Friedrich Abel war einer der wenigen Dozenten, die dem begabten Schüler
intellektuellen Spielraum gewährten. Abel brachte Schiller mit den Schriften der Empfindsamkeit in Berührung und
legte damit einen Grundstein für dessen späterer Auseinandersetzung mit der menschlichen Seele. In diesen Jahren
begann Schiller zu schreiben. Zunächst waren es Gedichte, dann erste dramatische Versuche. Ein frühes Stück
mit dem Titel Kosmos von Medicii entstand unter dem Eindruck der Dramen von Jakob Michael Reinhold Lenz. Es war
noch tastend, unfertig, ein Probewerk, doch es zeigte bereits den Kern dessen, was Schiller als Dramatiker ausmachen
sollte. die Empörung über Ungerechtigkeit, das Ringen um Würde, die Frage, ob ein Einzelner das Recht
hat, sich gegen die bestehende Ordnung aufzulehnen. Die geistige Atmosphäre, in der diese Fragen reiften, war die der
literarischen Bewegung, die unter dem Namen Sturm und Drang in die Geschichte eingegangen ist.
In einem Deutschland, das nach dem dreißigjährigen Krieg in Hunderte von Kleinstaaten zersplittert war, erhob
eine junge Generation die Stimme gegen fürstliche Willkür, feudale Moral und die Erniedrigung des einzelnen Menschen.
Es war kein politischer Aufstand, dafür fehlte den zermürrten Land die Kraft, sondern ein literarischer.
Dichter wie der junge Gote, Lenz und Klinger forderten das Recht des Individuums auf Selbstbestimmung und
schufen Figuren, die gegen die Fesseln ihrer Zeit ankämpften. Schiller, eingesperrt in die strengste
aller Ordnungen, empfand Ideen nicht als ferne Theorie. Sie beschrieben seine eigene Lage. 177,
im Alter von 18 Jahren, begann er mit der Arbeit an einem Stück, das alles bisher Geschriebene in den Schatten
stellen sollte. Es war eine Tragödie über zwei Brüder. Der eine ein Idealist, der an der Ungerechtigkeit der Welt
zerbricht und zum Anführer einer Räuberbande wird, der andere ein kaltblütiger Intrigant, der den eigenen
Vater betrügt. Das Stück trug den Titel Die Räuber und auf seinem Titelblatt sollte später die Inschrift stehen gegen
die Tyrannen Schiller schrieb daran in den Nachtstunden, wenn die Aufseher ihre Runden beendet hatten. Er versteckte die
Manuskriptseiten zwischen seinen medizinischen Aufzeichnungen. Freunde, denen er einzelne Szenen vorlß,
waren erschüttert von der Wucht der Sprache und der Kühnheit der Gedanken. Was Schiller in diesen Jahren formte,
war mehr als ein Theaterstück. Es war der gesammelte Zorn eines jungen Mannes, dem man die Freiheit genommen hatte, die
Freiheit zu lesen, was er wollte, zu denken, was er für richtig hielt und sein Leben nach eigenen Vorstellungen zu
gestalten. Die Karlsschule hatte versucht, aus ihm einen gehorsamen Diener des Staates zu
machen. Stattdessen hatte sie einen Rebellen hervorgebracht. Die Jahre der Unfreiheit hatten Schiller
nicht gebrochen. Sie hatten ihm das Thema seines Lebens geschenkt, die Frage, was der Mensch sein kann, wenn er
sich von den Ketten befreit, die andere ihm angelegt haben. Im Herbst 1780
verteidigte Schiller seine dritte medizinische Dissertation. Die erste war vom Herzog persönlich abgelehnt worden,
die zweite ebenfalls. Erst der dritte Versuch, eine Arbeit über den Zusammenhang der tierischen Natur des
Menschen mit seiner geistigen fand Gnade. Schiller durfte die Akademie verlassen. In seinem Gepäck trug er ein
Arztdiplom, das ihm wenig bedeutete und ein Manuskript, das die deutsche Literatur verändern sollte.
Die Räuber waren vollendet. Sieben Jahre Gefangenschaft lagen hinter ihm. Alles, was nun kam, mußte er sich
selbst erkämpfen. Am Abend des 13. Januar 1782 geschah im Mannheimer Nationaltheater
etwas, das kein Zuschauer je vergessen sollte. Als der letzte Vorhang fiel, brach im Saal ein Tumult aus. Fremde
Menschen fielen einander in die Arme, Frauen sanken ohnmächtig in ihre Sitze. Ein Augenzeuge beschrieb die Szene als
einen Zustand zwischen Raserei und Verzirkung, als Breche aus einer langen Dunkelheit ein neues Licht hervor.
Das Stück, das diese Wirkung hervorrief, hieß die Räuber. Sein Verfasser war ein 23-jähriger Militärarzt aus Stuttgart,
den außerhalb Würtembergs kaum jemand kannte. Nach dem Abschluß der Karlsschule hatte der Herzog Schiller
eine Stellung als Regimentsarzt in Stuttgart zugewiesen mit einem Gehalt, das selbst für die bescheidensten
Lebensumstände kaum reichte. Es war eine Anstellung Aussicht auf Veränderung, ein Posten, der den jungen Mann an eine
Tätigkeit fesselte, die er nie gewollt hatte. Schiller fügte sich, denn eine andere Wahl gab es nicht.
Tagsüber behandelte er kranke Soldaten, nachts arbeitete er an seinem Stück. Die Räuber waren fertig, doch kein
Stuttgarter Verleger wollte das Manuskript drucken. Die Sprache war zu heftig, die Angriffe auf die bestehende
Ordnung zu deutlich. Schiller entschloss sich, das Werk auf eigene Kosten herauszugeben und verschuldete sich
dafür beträchtlich. Das gedruckte Buch fand seinen Weg nach Mannheim. wo der Intendant des
Nationaltheaters Wolfgang Heribert von Dahlberg das Potenzial des Stückes erkannte. Dahlberg verlangte allerdings
gravierende Änderungen. Die Handlung musste zeitlich verlegt werden, um politischen Anstößen aus dem Weg zu
gehen. Schiller willigte ein. Im Grunde war es ihm gleichgültig, in welchem Jahrhundert seine Räuber agierten.
Entscheidend war die Botschaft. Das Stück erzählt die Geschichte Karl Murs, eines jungen Idealisten, der durch die
Intrigen seines Bruders Franz aus der Gesellschaft gestoßen wird und sich an die Spitze einer Räuberbande stellt, um
auf eigene Faust Gerechtigkeit zu üben. Es ist die Geschichte eines Menschen, der das Recht auf Glück und Würde
einfordert und dabei erkennt, dass Gewalt keine Lösung ist. Am Ende steht nicht der Triumph des
Helden, sondern die Einsicht, daß man die Welt nicht mit der Faust verändern kann, sondern nur, indem man dem
Einzelnen hilft. Schiller gab seinem Drama zwei Leitsätze auf den Weg. Der erste lautete: "Gegen die Tyranen." Der
zweite war ein Satz des Hippokrates. Was die Arznei nicht heilt, heilt das Eisen. Was das Eisen nicht heilt, heilt
das Feuer. Es war die Sprache eines Mannes, der die Ungerechtigkeit nicht länger hinnehmen wollte und zugleich die
Sprache eines Arztes, der wusste, dass jede Heilung ihren Preis hat. Die Uraufführung in Mannheim wurde zum
Ereignis. Zeitgenössische Kritiker verglichen den jungen Autor mit Shakespeare. Ein Rezensent schrieb:
"Wenn Deutschland je einen Dramatiker von solcher Kraft hervorgebracht habe, dann stehe er jetzt vor ihnen." Die
Wirkung des Stückes ging weit über das Theater hinaus. Die Räuber trafen einen Nerv der Zeit. In einem Land, das unter
der Willkür kleiner Fürsten litt, sprach Schiller aus, was viele fühlten, aber niemand zu sagen wagte. Der Ruf nach
Freiheit, nach dem Recht des Einzelnen auf ein selbstbestimmtes Leben fand ein Echo, das den jungen Autor über Nacht
berühmt machte. Doch der Preis für diesen Triumph ließ nicht auf sich warten. Schiller war ohne Erlaubnis zur
Uraufführung nach Mannheim gereist. Er hatte die Grenzen des Herzogtums eigenmächtig überschritten und für einen
Militärarzt im Dienst des Herzogs war das ein schweres Vergehen. Als Karl Eugen davon erfuhr, ließ er den jungen
Dichter unter Arrest stellen. Die Strafe war unmissverständlich. Schiller wurde verboten, künftig
irgendetwas zu veröffentlichen, das nicht medizinischen Inhalts war. Der Herzog, der einst seine Erziehung
befohlen hatte, befahl nun sein Schweigen. Für Schiller war dieses Verbot unerträglich. Er stand vor einer
Wahl, die sein ganzes weiteres Leben bestimmen sollte. Er konnte gehorchen, seine literarischen Ambitionen begraben
und als unbekannter Regimentsarzt in Stuttgart alt werden, oder er konnte fliehen, alles aufgeben, was ihm
Sicherheit bot und in einer ungewissen Zukunft nach dem suchen, was er für seine Bestimmung hielt.
Es war in den Begriffen seiner eigenen Philosophie die Frage, ob der Mensch das Recht hat, sich gegen eine Macht
aufzulehnen, die sein innerstes Wesen unterdrückt. Chiller entschied sich für die Flucht.
Im September 1782, während eines aufwendigen Festes, das der Herzog zu Ehren eines russischen
Großfürsten veranstaltete, verließ der Dichter gemeinsam mit seinem Freund Andreas Streicher in einer gemieteten
Kutsche die Stadt Stuttgart. Die Wachen waren mit den Feierlichkeiten beschäftigt und niemand bemerkte das
Verschwinden des jungen Arztes. Als die Kutsche die Grenzen des Herzogtums hinter sich ließ, war
Schiller ein freier Mann. Frei von der Willkür Karl Eugens, frei von der verhassten Kaserne, frei von der
aufgezwungenen Medizin, aber auch frei von jedem Schutz, jedem Einkommen, jeder Gewissheit. Hinter ihm lag ein erstes
Meisterwerk, das ihn berühmt gemacht hatte. Vor ihm lag das Ungewisse. Er besaß kein Geld, keine Anstellung,
keinen Gönner. Alles, was er hatte, war sein Talent und die Überzeugung, dass er für die Bühne geboren war.
23 Jahre alt, verschuldet auf der Flucht, trat Friedrich Schiller in die Welt hinaus. Die Räuber hatten ihm einen
Namen gegeben. Nun mußte er beweisen, dass dieser Name mehr war als ein Versprechen.
In einer ungeheizten Stube im thüringischen Bauerbach sitzt ein junger Mann über einem Manuskript, den Kragen
seines Mantels hochgeschlagen, die Finger steif vor Kälte. Neben ihm liegt ein Beutel mit ein paar Münzen. Der
letzte Rest des Geldes, das sein Freund Streicher ihm geliehen hat. Es reicht für wenige Tage. Der Mann ist Friedrich
Schiller, Jahre alt, gefeierter Autor der Räuber und er weiß nicht, wovon er morgen leben
soll. Die Flucht aus Stuttgart hatte Schiller die Freiheit gebracht, aber nicht das, was er sich von ihr erhofft
hatte. Die ersten Wochen nach dem Aufbruch gllichen einer Odyssee. Gemeinsam mit Streicher fuhr er zunächst
nach Mannheim, wo er hoffte, am Nationaltheater eine feste Anstellung als Theaterdichter zu erhalten.
Der Intendant Dahlberg, der die Uraufführung der Räuber ermöglicht hatte, zeigte sich jedoch zurückhaltend.
Schiller war ein Flüchtling, ein Mann, der sich dem ausdrücklichen Befehl seines Landes Herrn widersetzt hatte.
Wer ihn aufnahm, riskierte den Zorn deswtembergischen Herzogs. Dalberg scheute dieses Risiko. Er lobte das
Talent des jungen Dichters, bot ihm aber keine Stelle an. Von Mannheim führte der Weg nach Ogersheim, dann nach Frankfurt
und schließlich auf das Gut der Henriette von Wollzogen im Thüringischen Bauerbach. Die Mutter eines ehemaligen
Komelitonen gewährte Schiller Unterschlupf und verlangte dafür nichts als seine Gesellschaft. In der
ländlichen Abgeschiedenheit dieses kleinen Ortes, fernab der Theaterwelt und der großen Städte, begann Schiller
eine der schwierigsten Phasen seines Lebens. Er war arm. Er war allein, und die Anerkennung, die ihm die Räuber
eingebracht hatten, begann bereits zu verblassen. Die literarische Welt war schnellebig und ein einzelnes Stück, so
erfolgreich es auch gewesen sein mochte, garantierte noch keine Zukunft. In Bauerbach entstanden zwei neue Werke.
Das erste war die Verschwörung des Fiesco zu Genua, ein historisches Drama über einen Aufstand gegen die Tyrannei
im Genua des 16. Jahrhunderts. Schiller versuchte darin, die politischen Fragen, die ihn seit den Räubern beschäftigten,
in einen größeren geschichtlichen Rahmen zu stellen. Das Stück wurde als eines der ersten historischen Dramen des
deutschen Theaters gewürdigt, doch seine Aufnahme blieb verhalten. Die Mannheimer Schauspieler, die es probten, zeigten
sich enttäuscht. Einige zweifelten sogar daran, ob dieser Fiesco wirklich vom selben Autor stammte wie die Räuber. Die
revolutionäre Wucht des Erstlings schien gezähmt, die Sprache kontrollierter, die Figuren kälter. Schiller hatte sich
verändert, aber das Publikum wollte den alten Sturm. Das zweite Werk, das in diesen Monaten
Gestalt annahm, sollte diesen Sturm zurückbringen auf eine Weise, die niemand erwartet hatte. Kabale und Liebe
erzählt die Geschichte einer Liebe zwischen einem adligen und einer Bürgerlichen, die an den Intrigen der
Mächtigen zerbricht. Es war ein Stück, das in der Geschichte des Deutschen Theaters ohne Vorbild war. Bis dahin
hatten Tragödien ausschließlich von Königen, Fürsten und Helden gehandelt. Gewöhnliche Menschen waren der Komödie
vorbehalten. Schiller durchbrach diese Regel und zeigte, dass tragische Schicksale nicht
an den Stand gebunden sind, sondern jeden Menschen treffen können. Kabale und Liebe ging als erste bürgerliche
Tragödie in die Literaturgeschichte ein und wurde mit großem Erfolg in Frankfurt aufgeführt.
Doch auch dieser Erfolg änderte nichts an Schillers materieller Lage. Der Traum als freier Schriftsteller von seiner
Arbeit leben zu können, blieb eine Illusion. Die Honorare, die er für seine Stücke erhielt, waren gering und die
Schulden, die sich seit der Selbstfinanzierung der Räuber angehäuft hatten, wuchsen beständig. 1783
kehrte Schiller nach Mannheim zurück und erhielt endlich einen Vertrag als Theaterdichter.
Befristet, auf ein Jahr, schlecht bezahlt und mit zahlreichen Auflagen versehen. Es war weit weniger als
erhofft hatte, doch er griff zu, weil ihm keine andere Möglichkeit blieb. Das Jahr in Mannheim wurde zu einer
Zerreißprobe. Schilla lag im Streit mit dem Schauspielensemble, das seine
Vorstellungen nicht teilte, und mit dem Intendanten Dahlberg, der seine eigene Sicht auf das Theater durchzusetzen
versuchte. Hinzu kam eine schwere Erkrankung. Schilla hatte sich mit Malaria infiziert, einem Fieber, das ihn
in den folgenden Jahren immer wieder heimsuchen sollte. Die Krankheit schwächte seinen ohnehin
zarten Körper und machte das Arbeiten zur Qual. Als sein Vertrag auslief, stand erneut vor dem Nichts, krank,
verschuldet, ohne fester Anstellung. In dieser Zeit der Verzweiflung arbeitete Schiller an einem neuen Stück,
das ihn in eine andere Richtung führte. Don Carlos Ein Drama über den spanischen Thronfolger und dessen Konflikt mit dem
despotischen Vater König Philip dem II. wurde zum Übergangswerk zwischen dem jungen Stürmer und Dränger und dem
reifen Klassiker. In der Gestalt des Marquis von Posa schuf Schiller eine Figur, die nicht mehr mit Gewalt gegen
die Tyrannei ankämpft, sondern mit der Kraft der Idee. Der berühmte Ausruf Posas vor dem König, die Forderung nach
Gedankenfreiheit wurde zu einem der meist zitierten Sätze der deutschen Literatur.
Schiller selbst erkannte, daß sich sein Schreiben veränderte. Die ungezügelte Leidenschaft der Räuber wich einer
tieferen Auseinandersetzung mit den Fragen der Macht, der Freiheit und der moralischen Verantwortung.
Doch all das war Zukunft. In den dunklen Monaten des Jahres 1785 schien diese Zukunft unerreichbar.
Schilla war 23, dann 24, dann 25 Jahre alt. und sein Leben bestand aus einer endlosen Folge von Enttäuschungen,
Krankheiten und Geldsorgen. Er dachte daran, die Dichtkunst aufzugeben und in seinen alten Beruf als Arzt
zurückzukehren. Es war der tiefste Punkt seines jungen Lebens. Dann in einem Augenblick, der so
zufällig wirkte wie ein Wunder, öffnete sich eine Tür. Ein Brief erreichte den verzweifelten Dichter, geschrieben von
Menschen, die er nie getroffen hatte. Christian Gottfried Körner, ein wohlhabender Jurist aus Leipzig, seine
Verlobte Minner Stock, deren Schwester Dora und der Publizist Ferdinand Huber hatten die Räuber gelesen und waren von
dem Werk so tief ergriffen, dass sie dem unbekannten Autor ihre Freundschaft und Unterstützung anboten.
Der Brief war mehr als eine Geste der Bewunderung. Er war ein Rettungsanker, ausgeworfen von Fremden, die in
Schillers Worten etwas erkannt hatten, das über den literarischen Erfolg hinausging. Schiller nahm die Einladung
an und reiste nach Leipzig. Es war der Beginn einer Freundschaft, die sein Leben von Grund auf verändern sollte.
Die Jahre der Flucht, der Armut und der Einsamkeit waren nicht vorüber. Aber zum ersten Mal seit seiner Flucht aus
Stuttgart hatte Friedrich Schiller einen Ort, an dem er willkommen war. nicht als Flüchtling, nicht als gescheiterter
Theaterdichter, sondern als das, was er immer hatte sein wollen, ein Dichter, dessen Worte Menschen erreichten.
An einem Sommerabend des Jahres 1785 sitzt eine kleine Gesellschaft unter einer großen Linde vor einem Bauernhaus
im Dorf Golis bei Leipzig. Der Tisch ist einfach gedeckt. Einige Studenten spielen im freien Musik und die letzten
Sonnenstrahlen fallen durch das Laub auf die Gesichter der Versammelten. Da erhebt sich ein junger Mann, hält ein
Blatt Papier in der Hand und beginnt mit lauter, feierlicher Stimme zu lesen. Freude, schöner Götterfunken, Tochter
aus Elyium. Die Worte schweben in die Abendluft und die Zuhörer verstummen. Die
Schauspielerin Sophie Albrecht, die an diesem Abend dabei ist, wird später berichten, dass sie alle bald in eine
Art Sprechgesang einfielen. Tränen glänzten in ihren Augen und als der Dichter das Lied zu Ende gelesen hatte,
fielen sie einander gerührt in die Arme. Niemand an diesem Abend konnte wissen, dass diese Verse 200 Jahre später zur
Hymne eines ganzen Erdteils werden würden. Die Ankunft in Leipzig im Frühjahr 1785
markierte für Friedrich Schiller eine Cesur. Nach Jahren der Flucht, der Armut und der zermördenden Unsicherheit
empfing ihn der Kreis um Christian Gottfried Karner mit einer Wärme und Großzügigkeit, die er nie zuvor erfahren
hatte. Kner war ein gebildeter wohlhabender Jurist, der in Schillers Werk nicht nur
literarische Begabung erkannte, sondern die Stimme eines Geistes verwandten. Er stellte dem Dichter Geld zur Verfügung,
ohne Bedingungen daran zu knüpfen, und bot ihm die Freundschaft an, nach der Schiller sich seit den einsamen Jahren
der Karlsschule gesehnt hatte. Mit Carners Verlobter Minner Stock, deren Schwester Dora und dem Publizisten
Ferdinand Huber, entstand ein kleiner Zirkel von Menschen, die einander intellektuell und menschlich nah waren.
Für Schiller war es, als habe er nach einem langen Marsch durch die Wüste endlich eine Oase erreicht.
In diesem Zustand der Befreiung und der Dankbarkeit entstand die Ode an die Freude. Das Gedicht war zunächst eine
persönliche Widmung an Körner und den Freundeskreis, ein Ausdruck jener Glückseligkeit, die Schiller in diesen
Monaten empfand. Doch die Verse griffen weit über das Private hinaus. In ne Strophen entwarf Schiller das Bild einer
Menschheit, die durch die Kraft der Freude und der Brüderlichkeit verbunden ist. Bettler werden zu Fürsten, alle
Menschen zu brüdern, wo der sanfte Flügel der Freude weilt. Es war ein Ideal, das sowohl den aufklärerischen
Geist der Epoche als auch Schillas eigene tiefste Sehnsucht nach Zugehörigkeit und Gerechtigkeit in sich
trug. Im November 178 sandte er das fertige Gedicht an den
Buchhändler Georg Göschen in Leipzig und Kan selbst komponierte eine erste Vertonung dazu. Von Leipzig zog Schiller
weiter nach Dresden, wo er auf Körners Weinberg in Loschwitz wohnte und an seinem Drama Don Carlos arbeitete.
Dieses Stück, an dem er bereits in den Jahren der Flucht zu schreiben begonnen hatte, wurde zu einem Wendepunkt in
seinem Schaffen. In den Räubern hatte Schiller die Sprache des Aufruhers gesprochen. In Kabale und Liebe, die des
sozialen Protests. In Don Carlos fand er eine neue Stimme, die des politischen Idealismus. Die Gestalt des Marquis von
Posa, der vor dem spanischen König für die Freiheit des Gewissens eintritt, verkörperte alles, woran Schiller
glaubte, das Recht des Menschen auf freies Denken, die Pflicht des Einzelnen für seine Überzeugungen einzustehen und
die Hoffnung, dass selbst ein Tyran durch die Kraft der Vernunft erreicht werden kann.
Posas Forderung nach Gedankenfreiheit wurde zum geflügelten Wort und begleitet die deutsche Geistesgeschichte bis
heute. Im Sommer 1787 reiste Schiller nach Weimer, dem kleinen
thüringischen Städtchen, das trotz seiner kaum 6000 Einwohner zum geistigen Zentrum Deutschlands geworden war. Hier
wirkten Christoph Martin Wand und Johann Gottfried Herder. Hier residierte der aufgeklärte Herzog Karl August und hier
lebte der Mann, dessen Schatten über der gesamten deutschen Literatur lag. Johann Wolfgang von Gothe.
Schilla begegnete dem älteren Dichter zum ersten Mal bei einer Gesellschaft in Rudolstadt. Es war keine glückliche
Begegnung. Goethe, soeben aus Italien zurückgekehrt und ganz erfüllt von den Eindrücken der mediterranen Welt, wirkte
auf die Anwesenden fremd und abweisend. Er sprach mit Begeisterung von Italien und alles Deutsche schien ihm klein und
provinziell. Schiller, der sich von der Begegnung eine geistige Annäherung erhofft hatte,
war tief enttäuscht. Er empfand Goes auftreten als kalt, ja, beinah herablassend.
In einem Brief nannte er ihn einen Menschen ohne Herz, dessen Geist er bewundere, dessen Wesen ihm aber fremd
bleibe. Diese gescheiterte erste Begegnung legte den Grundstein für ein Verhältnis, das
jahrelang von stiller Rivalität und unbefriedigter Sehnsucht geprägt sein sollte.
Schiller konnte sich der Wirkung Gothes nicht entziehen. Selbst wenn er an eigenen Gedichten arbeitete, spürte er
den unsichtbaren Maßstab des Älteren. Er schrieb, dass er sich fragte, ob Gohe diese oder jene Zeile billigen würde, ob
sie seinem Urteil standhalten könnte. Es war eine Qual und zugleich ein Antrieb. die Gegenwart eines Genies, das man
bewunderte, ohne ihm nahe sein zu können. In Rudolfstadt lernte Schiller auch zwei Frauen kennen, die sein Leben
auf andere Weise verändern sollten. Charlotte und Caroline von Lengefeld waren Schwestern aus einer verarmten
Adelsfamilie, beide gebildet, beide von ungewöhnlicher geistiger Tiefe. Schiller verliebte sich doch auf eine Weise, die
selbst für die empfindsame Kultur jener Epoche ungewöhnlich war. Er liebte beide Schwestern zugleich. Über zwei Jahre
hinweg schrieb er Briefe an Charlotte und Caroline, ohne zwischen seinen Gefühlen unterscheiden zu können oder zu
wollen. Die Schwestern wussten voneinander und waren, wie es die Zeugnisse jener Zeit naheen, mit dieser
Konstellation einverstanden. [räuspern] Es war eine platonische Liebe im besten Sinne des Wortes, eine geistige
Verbundenheit, die über die Grenzen der Konvention hinausreichte. Am Ende waren es die Schwestern selbst, die eine
Entscheidung herbeiführten. [räuspern] Caroline trat zurück und überließ Schiller ihrer jüngeren Schwester
Charlotte. Es war ein Akt der Großmut, der von zeitgenössischen Beobachtern mit Bewunderung wahrgenommen wurde. Wilhelm
von Humbold, der Caroline persönlich kannte, schrieb, dass er das Glück einer so außergewöhnlichen weiblichen
Persönlichkeit begegnet zu sein, als den größten Vorzug seines Lebens betrachte. Caroline heiratete später und wurde
unter ihrem Ehenamen Caroline von Wollzogen zur ersten Biografin Schillers.
Die Innigkeit ihrer Verbundenheit mit dem Dichter blieb bis an sein Lebensende ungebrochen. In einem ihrer Briefe an
ihn schrieb sie, dass es niemandem so wie ihm gelungen sei, die Seiten ihres innersten Wesens zu berühren und dass
die Zartheit, mit der er sich ihrer Seele angenommen habe, sie oft bis zu Tränen gerührt habe. Am 22. Februar 1790
heiratete Friedrich Schiller Charlotte von Längefeld in der Dorfkirche von Wenigena.
Es war eine stille Hochzeit ohne Pr und ohne große Gesellschaft. Für Schiller war sie der Beginn eines
neuen Lebensabschnitts. Die Jahre der Heimatlosigkeit und der Einsamkeit lagen hinter ihm. Er hatte
eine Frau, einen Freundeskreis, ein Zuhause. Die oder an die Freude, jenes Gedicht über die Kraft der Liebe und der
Brüderlichkeit, das er in den glücklichen Monaten bei Karna geschrieben hatte, war nicht Literatur
geblieben. Sie hatte sich zumindest für diesen Augenblick in seinem eigenen Leben verwirklicht.
Am 26. Mai 1789 lief eine Menschenmenge durch die engen Gassen der Universitätsstadt Jena. Die
Bürger, die aus ihren Fenstern schauten, glaubten zunächst an einen Aufruh. Hunderte von Studenten drängten in
dieselbe Richtung, riefen durcheinander und schoben sich durch die Straßen, als gelte es ein Feuer zu löschen oder eine
Revolution zu beginnen. Doch es war weder das eine noch das andere. Die jungen Männer eilten zu einer Vorlesung.
Der Hörsaal, in dem der neue außerordentliche Professor für Geschichte seinen Antrittsauftritt geben
sollte, fasste die Menge nicht. Man verlegte die Veranstaltung in den größten Saal der Universität, doch auch
dieser quoll über. Studenten standen in den Gängen, lehnten an den Wänden, drängten sich vor den Fenstern. Der
Mann, der schließlich vor sie trat und zu sprechen begann, war Friedrich Schiller. Die Berufung nach Jena war
Schillers Eintritt in die akademische Welt. Sie verdankte sich nicht zuletzt seinem historischen Erstlingswerk,
Geschichte des Abfalls der Vereinigten Niederlande von der spanischen Regierung, einer Darstellung des
niederländischen Befreiungskampfes gegen die spanische Krone. Die Arbeit hatte in gelehrten Kreisen Aufmerksamkeit erregt
und auf Empfehlung Götes, der als Minister des Herzogs von Sachsen Weimar Einfluss auf Universitätsangelegenheiten
besaß, erhielt Schiller die Professur. Zwar eine Ehre, aber auch eine Täuschung. Die Stelle war nicht
besäldet. Schiller verdiente nur, was die Studenten an Hörgeldern zahlten und das reichte kaum zum Leben. Einmal mehr
stand der materielle Mangel im Widerspruch zur geistigen Anerkennung. Die Antrittsvorlesung trug den
programmatischen Titel Was heißt und zu welchem Ende studiert man Universalgeschichte?
Schiller sprach darin über die Aufgabe des Historikers, die Vergangenheit nicht als tote Sammlung von Fakten zu
betrachten, sondern als lebendigen Zusammenhang, in dem jedes Ereignis mit der Gegenwart verbunden ist.
Er sagte seinen Zuhörern, daß die gesamte Geschichte der Menschheit notwendig gewesen sei, damit sie sich an
genau diesem Tag, in genau diesem Saal, zu genau dieser Stunde versammeln konnten. Es war ein kühner Gedanke,
vorgetragen mit einer rhetorischen Kraft, die den Studenten den Atem nahm. Schiller unterschied in seiner Rede
zwischen dem Brotgelehrten, der Wissen um des Vorteils Willen anhäuft und dem philosophischen Kopf, der nach dem Sinn
des Ganzen fragt. Er selbst wollte der zweite sein. In den folgenden Jahren widmete sich Schiller mit der ihm
eigenen Intensität der historischen Forschung. Sein Hauptwerk dieser Periode war die Geschichte des dreizigjährigen
Krieges, eine umfassende Darstellung jener Katastrophe, die Deutschland im 17. Jahrhundert verwüstet und um mehr
als ein Drittel seiner Bevölkerung gebracht hatte. Das Buch erschien in Fortsetzungen und wurde zu einem
beispiellosen Erfolg. Innerhalb weniger Wochen waren 7000 Exemplare verkauft, mehr als die Stadt Weimer Einwohner
hatte. Es fand seinen Platz in der Bibliothek jedes gebildeten Deutschen und die Kritik erkannte an, dass ihr zum
ersten Mal seit der Antike ein historisches Werk in einer wahrhaft literarischen Sprache geschrieben worden
war. Was Schiller in diesem Buch gelang, ging jedoch über sprachliche Meisterschaft hinaus. Er vollzog darin
zwei gedankliche Wendungen, die seine Zeitgenossen erschütterten. Die erste betraf das Wesen historischer Konflikte.
Schiller erkannte, dass die Natur den Zwist braucht, um Neues hervorzubringen. Der dreiährige Krieg hatte Europa in
einen Abgrund gestürzt, aber aus diesem Abgrund waren die Völker mit einem neuen Bewusstsein hervorgetreten,
dem Bewusstsein einer gemeinsamen Schicksalsgemeinschaft. Ohne den Schrecken des Krieges,
Schillers These, hätten die europäischen Nationen nie erfahren, dass sie aufeinander angewiesen sind. Es war ein
Gedanke von beunruhigender Tragweite, der die einfache Unterscheidung zwischen gut und Böse in der Geschichte
grundsätzlich in Frage stellte. Die zweite Wendung war noch radikaner. Schiller verzichtete in seinem
historischen Werk auf das Prinzip der Antithese, auf die Aufteilung der handelnden Personen in Helden und
Schurken, in Kräfte des Lichts und der Finsternis. Er schrieb über die niederländischen
Aufständischen mit Sympathie, doch er verschonte sie nicht. Er zeigte Korruption im Lager der Revolutionäre
und Menschlichkeit bei den Unterdrückern. Freunde schrieben ihm beunruhigte
Briefe. Ganze Kapitel lesen sich so, als stehe der Autor auf der Seite der Spanier.
Schiller ließ sich nicht beirren. Er hatte verstanden, dass eine Geschichte, die nur eine Seite zeigt, keine
Geschichte ist, sondern Propaganda. Die Anerkennung, die ihm selbst skeptische Kritiker wie Herder zollten,
bestätigte seinen Weg. Parallel zu seiner historischen Arbeit vollzog sich in Schillers Leben eine Veränderung, die
er selbst mit stiller Entschlossenheit vorantrieb. Am 22. Februar 1790 hatte er Charlotte
von Längefeld geheiratet und die Gründung einer Familie gab seinem Dasein eine Stabilität, die er zuvor nie
gekannt hatte. Zugleich beobachtete er die politischen Erschütterungen, die Europa in diesen Jahren erlebten, mit
gespannter Aufmerksamkeit. Der Sturm auf die Bastie im Juli89 hatte die Grundfesten der feudalen
Ordnung erschüttert. Schiller, der sein ganzes bisheriges Werk dem Kampf gegen Tyrannei gewidmet
hatte, begrüßte die Nachricht aus Paris zunächst mit Anteilname. Die Forderungen nach Freiheit,
Gleichheit und Menschenwürde, die aus Frankreich herüber drangen, entsprachen seinen eigenen Überzeugungen. Doch als
die Revolution in die Phase des Terrors überging, als die Jakobiner ihre Herrschaft mit Hinrichtungen
durchsetzten und König Ludwig X. unter der Giotine starb, wandelte sich Schillas Haltung grundlegend. Er sah in
der Hinrichtung des Königs einen Akt der Barberei, der die Ideale der Revolution verriet. Die Gewalt, die im Namen der
Freiheit verübt wurde, war für ihn nicht weniger abstoßend als die Gewalt der Tyranen, gegen die er in den Räubern
angeschrieben hatte. Als die Nationalversammlung in Paris Schiller im Jahr 1792
die Ehrenbürgerschaft der französischen Republik verlie, eine Anerkennung, die sich auf den freiheitlichen Geist der
Räuber berief, nahm er sie kühl entgegen. Er fühlte sich durch die Auszeichnung nicht geehrt, sondern
befremdet. Die Revolution, so wie sie sich entwickelt hatte, war nicht das, wovon
er geträumt hatte. Schiller formulierte seine Position in einem Satz, der zum Kern seiner gesamten
Philosophie wurde. Der Weg zur Freiheit führe nur durch die Schönheit und die Aufgabe der Kunst bestehe darin, den
Menschen allmählich auf eine vernünftige Gesellschaftsordnung vorzubereiten. Nicht die Gewalt des Umsturzes, sondern
die stille Kraft der ästhetischen Erziehung sei der wahre Weg zur Befreiung.
Es war die Antwort eines Dichters auf die Schrecken seiner Zeit und zugleich der Beginn eines Denkwegs, der Schiller
für ein ganzes Jahrzehnt von der Dichtkunst in die Philosophie führen sollte.
Im Herbst 1794 schrieb Friedrich Schiller einen Satz in sein Notizbuch, der wie ein Programm für
sein gesamtes weiteres Denken klang. Die Vollkommenheit des Menschen werde erst dann erreicht sein, wenn die
wissenschaftliche und die sittliche Kultur sich wieder im Schönen auflösten. Es war ein Satz von bestechender
Einfachheit und zugleich von einer Radikalität, die seine Zeitgenossen herausforderte.
Schiller behauptete nicht weniger, als daß weder die Wissenschaft allein noch die Moral allein den Menschen zu seiner
Bestimmung führen könne. Nur die Schönheit, verstanden nicht als Dekoration, sondern als tiefste Form der
Wahrheit sei imstande, den ganzen Menschen zu erreichen und zu verwandeln. Dieser Gedanke war nicht im luftleeren
Raum entstanden. Er war die Frucht einer jahrelangen Auseinandersetzung mit der Philosophie Immanuel Kanz, die Schiller
in den frühen 90er Jahren des 18. Jahrhunderts mit wachsender Intensität betrieb.
Kanzschriften, insbesondere die Kritik der Urteilskraft, hatten im geistigen Leben Deutschlands eine Erschütterung
ausgelöst, die weit über die akademische Philosophie hinausreichte. Für Schiller war die Begegnung mit Kant
zugleich Befreiung und Herausforderung. Er bewunderte die Stränge des Königsberger Denkers, seine
unbestechliche Analyse der menschlichen Vernunft, seine Forderung nach moralischer Autonomie. Doch zugleich
empfand er Kanz Trennung zwischen Pflicht und Neigung, zwischen Verstand und Gefühl als etwas Unvollständiges.
Der Mensch, so Schillers Überzeugung war nicht nur Vernunftwesen und nicht nur Sinnenwesen. Er war beides zugleich und
jede Philosophie, die eine Seite auf Kosten der anderen unterdrückte, verfehlte sein Wesen.
Aus dieser Überlegung heraus entstanden in den Jahren 1793 und 1794
Schillers bedeutendste philosophische Schriften. In Über Anmut und Würde entwarf er das Bild der schönen Seele,
eines Menschen, bei dem Pflicht und Neigung so vollkommen übereinstimmen, dass das Gute nicht als Zwang, sondern
als natürlicher Ausdruck des eigenen Wesens erscheint. Es war ein Gegenentwurf zu Kanz strenger
Pflichtethik nicht als Widerlegung, sondern als Ergänzung. Schiller wollte zeigen, dass Moralität und Sinnlichkeit
keine Feinde sind, sondern einander brauchen, um den Menschen zu seiner vollen Entfaltung zu bringen. Das
Herzstück seines philosophischen Denkens legte Schiller in den Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen
nieder, einer Abhandlung, die er in Form von Briefen an den Herzog Friedrich Christian von Augustenburg verfasste.
In diesem Werk stellte er die Frage, warum die französische Revolution, die mit den edelsten Absichten begonnen
hatte, in Barberei und Blutvergießen geendet war. Seine Antwort war von erschütternder
Klarheit: "Die Menschen seien für die Freiheit nicht reif gewesen. Man könne eine politische Ordnung nicht über Nacht
verändern, wenn die innere Verfassung der Menschen sich nicht zuvor gewandelt habe. Und diese innere Wandlung, so
Schillers These können nur die Kunst bewirken. Denn allein im ästhetischen Zustand, im freien Spiel der
Einbildungskraft, in der Begegnung mit dem Schönen finde der Mensch zu jener Ganzheit, die ihm sowohl die rohe Natur
als auch die kalte Vernunft vorenthielten. Dieser Gedanke war mehr als eine
akademische Theorie. Er war Schillers persönliche Antwort auf die Enttäuschungen seiner Zeit.
Die Revolution in Frankreich hatte gezeigt, dass politischer Umsturz allein nicht genügte, um eine gerechtere Welt
zu schaffen. Die Aufklärung hatte den Verstand geschärft, aber das Herz nicht erreicht. Schiller suchte nach einem
dritten Weg, einem Weg, der weder in die Gewalt der Revolution, noch in die Trockenheit der reinen Vernunft führte.
Die Schönheit war für ihn kein Schmuck und keine Flucht, sondern das einzige Band, das den zerrissenen Menschen mit
sich selbst und mit der Welt versöhnen konnte. In dieser Schaffensphase wandte sich Schiller auch der Antike zu und
formulierte in seinem Gedicht die Götter Griechenlands eine Klage, die weit über den literarischen Anlass hinausreichte.
Mit dem Verschwinden der griechischen Götterwelt. So Schillers Überzeugung sei aus dem Leben der Menschen ein ganzes
Daseinsgefühl gewichen. Die Griechen hatten ihre Götter als menschenähnliche Wesen dargestellt und auf diese Weise
eine Brücke zwischen dem Irdischen und dem Göttlichen geschlagen. In der modernen Welt, in der
protestantische Gott unsichtbar und unerreichbar geworden war, fehlte dieses verbindende Element.
Die Natur, einst beseht von göttlicher Gegenwart, erschien nun leer und stumm. Schiller stellte die Frage, wohin die
Götter gegangen sein, und gab eine Antwort, die für sein gesamtes Spätwerk bestimmend wurde. Sie seien in die
Dichtung gewandert. Die Poesie sei der neue Tempel, in dem das Göttliche Zuflucht gefunden habe. Jedes wahre
Kunstwerk sei ein Haus für jene Kräfte, die der modernen Welt abhanden gekommen sein. Diese Überzeugung hatte ihren
Preis. Nahzu ein Jahrzehnt lang schrieb Schiller keine Dramen. Von der Vollendung des Don Carlos im Jahr87
bis zum Beginn der Arbeit an der Wallensteinrilogie Ende der 90er Jahre vergingen 10 Jahre,
in denen der Dramatiker schwieg und der Denker sprach. Schiller widmete sich der Geschichte und
der Philosophie, der Ästhetik und der Kulturkritik, als müsse er sein geistiges Fundament vollständig neu
errichten, bevor er wieder ein Theaterstück schreiben könne. Freunde und Bewunderer beobachteten diesen
Rückzug mit Sorge. War der größte lebende Dramatiker Deutschlands für die Bühne verloren gegangen?
In seiner Schrift über naive und sentimentalische Dichtung, die 1795 erschien, gab Schiller eine indirekte
Antwort auf diese Frage. Er unterschied darin zwei Grundtypen der Dichtung. die Nive, die unmittelbar aus der Einheit
des Menschen mit der Natur hervorgeht und die sentimentalische, die aus dem Bewusstsein der Trennung von
der Natur entsteht und nach einer höheren Versöhnung strebt. Der naive Dichter, und hier dachte
Schiller unverkennbar an Gote, schafft aus dem Instinkt heraus mühelos und selbstverständlich.
Der sentimentalische Dichter, und hier sprach Schiller über sich selbst, muß den verlorenen Einklang mit der Welt
erst wiederherstellen, muß reflektieren, ringen, kämpfen, um zu jener Schönheit vorzudringen, die dem Naiven in den
Schoß fällt. Es war ein Selbstportrait von schonloser Ehrlichkeit. Zehn Jahre der Stille lagen
nun hinter dem Dichter, zehn Jahre, in denen er sich durch die Philosophie Kanz und die Geschichte Europas gearbeitet,
in denen er sein Denken geschärft und vertieft hatte. Die philosophischen Schriften, die in dieser Zeit
entstanden, gehören zu den bedeutendsten Beiträgen der deutschen Geistesgeschichte.
Doch Schiller wusste, dass Philosophie allein nicht sein Weg war. Die Ideen, die er in seinen Abhandlungen entwickelt
hatte, drängten nach einer anderen Form, nach der Form des Dramas, der lebendigen Rede, der menschlichen Gestalt auf der
Bühne. Was ihm fehlte, war der Anstoß, die Kraft, der Funke, der ihn zurück auf die Bühne treiben würde. Dieser Funke
kam nicht aus einem Buch und nicht aus einer Idee. Er kam von einem Menschen, den Schiller seit Jahren aus der Ferne
bewunderte und fürchtete, von dem er sich angezogen und abgestoßen fühlte, dessen Gegenwart er suchte und miet.
Dieser Mensch war Johann Wolfgang von Gothe und die Freundschaft, die nun zwischen ihnen entstand, sollte nicht
nur Schillers Schweigen beenden, sondern das Antlitz der deutschen Literatur für immer verändern. Im Sommer 1794
lebte Gohe seit sech Jahren wieder in Weimar. Doch die Erinnerung an Italien hatte ihn nie losgelassen. Er war
erfüllt von der Schönheit des Südens. Er war erfüllt von der Schönheit des Südens, von der Harmonie antiker
Bauwerke, vom Licht über dem römischen Himmel. Deutschland erschien ihm dagegen formlos und eng, ein Land des Nebels und
der Provinz. Bei einer Gesellschaft in Jena sprach er mit solcher Begeisterung von Italien,
daß die Anwesenden einander befremdet anblickten. Unter ihnen saß Friedrich Schiller und
beobachtete den berühmten Dichter mit einer Mischung aus Bewunderung und wachsendem Unmut.
Dieser Mann, der als Nationaldichter verehrt wurde, schien seine eigene Heimat zu verachten.
Schilla verließ die Gesellschaft mit dem Gefühl, einem kalten, ja, herzlosen Menschen begegnet zu sein, dessen Geist
er zwar bewundern müsse, dessen Nähe ihm aber auf unbestimmte Zeit verwehrt bleiben werde. Diese Empfindung war
keine Laune eines Abends. Sie hielt 8 Jahre an. Von 1787, dem Jahr ihrer ersten Begegnung in
Rudolfstadt bis 1794, lebten Schiller und Gohe in derselben kleinen Welt des thüringischen
Geisteslebens, ohne einander wirklich nahezukommen. Sie kannten ihre Werke, sie verfolgten
ihre jeweiligen Entwicklungen, sie urteilten übereinander in Briefen an Dritte. Doch zwischen ihnen lag eine
Distanz, die keiner von beiden zu überwinden vermochte. Gohe, zehn Jahre älter, längst auf dem Gipfel seines
Ruhms, geheimer Rat und Minister des Herzogs, blickte auf den jüngeren Kollegen mit jener wohlwollenden
Gleichgültigkeit herab, die große Geister manchmal gegenüber denen zeigen, die ihnen zu ähnlich und doch zu
verschieden sind. Schiller wiederum kämpfte mit einem Gefühl, daß er selbst als eine Mischung aus Neid, Ehrfurcht
und geistiger Eifersucht beschrieb. In einem Brief gestand er, dass er sich der Wirkung Gesne,
dass selbst beim Schreiben eigener Verse der unsichtbare Maßstab des Älteren über jedem Wort schwebe.
Der Wendepunkt kam im Juli 1794 nach einer Sitzung der jenalischen naturforschenden Gesellschaft.
Schiller und Gote verließen den Versammlungsraum zufällig zurelben Zeit. Sie kamen ins Gespräch. zunächst über
den Vortrag, den sie gehört hatten, dann über die Natur im Allgemeinen. Schließlich über die Frage, ob es
möglich sei, die Erscheinungen der Natur aus einer einzigen Grundidee herauszuerstehen.
Gohe vertrat die Ansicht, dass hinter der Vielfalt der Pflanzen eine Urpflanze stehe, ein idealer Typus, aus dem sich
alle Formen ableiten ließen. Chiller widersprach. Das sei keine Erfahrung, sondern eine Idee.
Es war ein Einwand, der Göte zunächst verblüffte, dann nachdenklich stimmte. Zum ersten Mal erkannte er in Schiller
nicht einen Konkurrenten, sondern [räuspern] einen ebenbürtigen Gesprächspartner,
einen Menschen, dessen Denken das Seine ergänzte, statt es zu wiederholen. Aus diesem Gespräch entspannwechsel,
der zu den bedeutendsten Dokumenten der Europäischen Geistesgeschichte zählt. In Hunderten von Briefen, die sich über ein
Jahrzehnt erstreckten, tauschten die beiden Dichter Gedanken über Kunst, Philosophie, Natur und Menschenkenntnis
aus. Sie besprachen ihre laufenden Arbeiten, kritisierten einander mit einer Offenheit, die nur zwischen
gleichrangigen möglich ist und entwickelten gemeinsam Ideen, die keiner von beiden allein hätte denken können.
Schiller schrieb an Gohe, dass das Zusammentreffen mit dessen Geist Licht auf vieles geworfen habe, worüber er
selbst nicht zu innerer Einheit hatte gelangen können. war ein seltenes Bekenntnis für einen Mann, der seinen
eigenen Rang sehr genau kannte. Gohe seinerseits erkannte in Schilla eine Kraft, die ihm selbst fehlte. Schilla
war der Drängende, der fordernde, der Rastlose. Er arbeitete mit einer Intensität, die keine Rücksicht auf den
eigenen Körper nahm, und er scheute sich nicht, den älteren Freund zu unbequemen Wahrheiten zu zwingen.
Es war Schiller, der Göhe dazu brachte, die Arbeit am Faust wieder aufzunehmen, jenem Werk, das der Ältere seit Jahren
hatte, ruhen lassen und beinah aufgegeben hätte. Ohne Schillers Drängen, ohne seine beharrlichen Briefe
und Gespräche wäre der Faust möglicherweise ein Fragment geblieben. Falk Martha, die Direktorin des
Gotemuseums in Düsseldorf, hat in Schiller den eigentlichen Geburtshelfer des Faust gesehen und damit ist sie
nicht allein. Gemeinsam verfolgten die beiden Dichter ein Projekt, das über ihre persönliche Freundschaft
hinausreichte. Sie wollten den künstlerischen Geschmack ihrer Zeit erneuern, die literarische
Mittelmäßigkeit bekämpfen und ein Theater schaffen, das den höchsten Ansprüchen genügte. Im Jahr 1795
gründete Schiller die literarische Monatsschrift Die Horen, für die er die bedeutendsten Köpfe der Epoche als
Mitarbeiter gewann. Unter ihnen Friedrich Hölderlin, die Brüder Humbold, Johann Gottlieb Fichte und Gohee selbst,
der ohne Honorar Beiträge lieferte. Im Jahr darauf schrieben Schiller und Gote gemeinsam Die Xenien, eine Sammlung
satirischer Epigramme, in denen sie die literarische Banalität ihrer Zeitgenossen mit beißendem Witz
angriffen. Die Xenien erregten einen Sturm der Entrüstung. Doch genau das war beabsichtigt. Die beiden Dichter wollten
deutlich machen, daß Kunst kein Zeitvertre, sondern eine ernste, fordernde Angelegenheit.
Das Jahr97 wurde zum sogenannten Balladenjahr. In einem freundschaftlichen Wettstreit
schufen Schiller und Göte in wenigen Monaten eine Fülle von Balladen, die zum festen Bestand der deutschen Dichtung
gehören. Schiller schrieb: "Der Taucher, der Ring des Polyrates, die Kraniche des Ibikus und im folgenden Jahr die
Bürgschaft und der Kampf mit dem Drachen. Es waren Geschichten von Mut, Treue und menschlicher Bewährung.
erzählt in einer Sprache von solcher Kraft und Schönheit, daß sie schon bald in den Schulen auswendig gelernt und bei
Familienfeiern vorgetragen wurden. Schiller, der Philosoph und Geschichtsdenker, erwies sich zugleich
als Meister der erzählenden Dichtung, als ein Dichter, der die abstraktesten Gedanken in Bilder verwandeln konnte,
die jeder verstand. Ende 1799 übersiedelte Schiller mit seiner Familie
endgültig nach Weimar. Der Herzog Karl August, der den Wert des Dichters längst erkannt hatte, setzte ihm eine Pension
aus und bot ihm an, sich dauerhaft in der Stadt niederzulassen. Schiller bat zunächst nur darum, einen Winter in
Weima verbringen zu dürfen. Der Herzog durchschaute die Bescheidenheit und bestand darauf, dass der Dichter für
immer blieb. In Weimer leitete Göte das Hoftheater und nun konnte die gemeinsame Vision
einer idealen Bühne Wirklichkeit werden. Schiller übernahm eine beratende Rolle bei der Gestaltung des Spielplans und
begann seine neuen Dramen direkt für das Weimarer Theater zu schreiben. Es war ein Bund, wie ihn die Geschichte der
Literatur nur selten hervorgebracht hat. Zwei Männer von grundverschiedenem Temperament, der eine sinnlich,
weltzugewandt, in sich ruhend, der andere grübelnd, idealistisch von innerer Unruhe getrieben, fanden
zueinander und schufen gemeinsam etwas, das größer war als die Summe ihrer Einzelwerke.
Schiller selbst fasste das Wesen dieser Freundschaft in einem Satz zusammen, den er nach 8 Jahren des Ringens an Gohe
richtete. Er schrieb, dass man einem geistigen Überlegenen keine andere Freiheit entgegenstellen könne als die
Freiheit der Liebe. Es war ein Bekenntnis, in dem sich Demut und Stolz die Waage hielten, die Anerkennung der
Größe des anderen und zugleich die Behauptung der eigenen Würde. Gohe, der Mann, dem Schiller diese Worte
schrieb, sollte ihren vollen Sinn erst nach dem Tod seines Freundes ermessen. Als die Nachricht von Schillers Ableben
ihn erreichte, sprach er einen Satz, der alles enthielt. Er sagte, er verliere einen Freund und in ihm die Hälfte
seines eigenen Daseins. Im Januar 1791 wurde Friedrich Schiller ohne Vorwarnung
von einem Zusammenbruch getroffen, der sein ganzes weiteres Leben bestimmen sollte. Er verlor das Bewusstsein und
wurde von Freunden nach Hause gebracht. Die Ärzte stellten ein schweres Leiden der Lunge fest, doch die genaue Natur
der Krankheit blieb unklar. In den folgenden Wochen schwankte sein Zustand zwischen leichter Besserung und
bedrohlicher Verschlechterung. Immer wieder verlor er das Bewusstsein. Immer wieder kamen die Schmerzen zurück.
Heftiger als zuvor. In seinen lichten Momenten sprach Schiller mit Charlotte über eine Reise
zum Nordpol. Er sagte, er habe diesen Wunsch schon lange gehegt, denn dort in der Kälte und Einsamkeit brauche man die
Anspannung aller menschlichen Kräfte, um zu überleben. Es waren die Worte eines Mannes, der
kaum noch stehen konnte und dennoch die äußerste Herausforderung suchte. Die Nachricht von Schillers Erkrankung
verbreitete sich rasch in den literarischen Kreisen Europas. In Kopenhagen, wo der Dichter eine treue
Anhängerschaft besaß, machte sogar das Gerücht seines Todes die Runde. Der Gelehrte Jens Immanuel Baggesen und
seine Freunde veranstalteten eine Trauerfeier, bevor die Nachricht eintraf, dass Schiller noch lebte. Die
Bestürzung und die anschließende Erleichterung hatten eine unmittelbare Folge. Ernst Heinrich Graf von
Schimmelmann und Friedrich Christian von Augustenburg, beide glühende Bewunderer des Dichters, bewilligten ihm eine
jährliche Pension von tausend Talern, zunächst auf drei Jahre begrenzt. Es war ein Geschenk, das Schiller von seinen
drückendsten Geldsorgen befreite und ihm die Möglichkeit gab, seine ästhetischen Studien fortzusetzen.
Vorausgesetzt, sein Körper spielte mit. Er spielte nicht mit. Gote, der Schiller in jenen Monaten
besuchte, gewann den Eindruck, dass der Kranke keine vier Wochen mehr zu leben habe. Es sollten 14 Jahre werden, 14
Jahre eines Lebens, das einem ununterbrochenen Kampf gegen den physischen verfolglich.
Schilla arbeitete, wenn die Schmerzen es zuließen, und lag da, wenn sie es nicht taten. Fünf von sechs Tagen, so klagte
er in seinen Briefen, seien von unerträglichem Leiden geprägt. An einem einzigen Tag der Woche
vermochte er zu arbeiten und an diesem Tag schrieb er mit einer Intensität, als müsse jede Stunde die letzte sein. Was
in diesen Jahren der Krankheit entstand, gehört zum Bedeutendsten, dass die deutsche Literatur hervorgebracht hat.
Schiller kehrte zur Dramatik zurück und sein erstes großes Werk der Spätzeit war die Wallensteintrilogie.
Ein Monumentalwerk aus drei zusammenhängenden Dramen über den berühmten Feldherrn des dreigjährigen
Krieges. Fast 10 Jahre hatte Schiller an diesem Stoff gearbeitet, hatte historische
Quellen studiert, die Psychologie der Macht durchdrungen und eine Figur geschaffen, die in ihrer
Widersprüchlichkeit ohne Vorbild war. Wallenstein ist kein Held und kein Schurke, sondern ein Mensch, der an der
Unvereinbarkeit seiner Ambitionen mit der Wirklichkeit scheitert. Die Trilogie wurde 1799 in Weimar Uhr aufgeführt und
begründete Schillers Ruf als größter lebender Dramatiker der deutschen Sprache. Danach folgte ein Werk auf das
Nächste, als habe die Nähe des Todes in Schiller eine schöpferische Kraft freigesetzt, die alle bisherigen Grenzen
sprengte. Maria Stuart, vollendet im Jahrhundert erzählt die Geschichte der schottischen
Königin, die als Gefangene der englischen Krone um ihr Leben kämpft. In diesem Drama gelang Schiller ein
Kunststück, das in der Geschichte des Theaters seines Gleichen sucht. Er stellte zwei Königinnen einander
gegenüber, Maria und Elisabeth, die beide Recht und beide Unrecht haben, die beide schuldig und beide unschuldig
sind. Es ist ein Stück über die tragische Verstrickung von Macht und Moral,
geschrieben mit einer Sprachgewalt, die den Zuschauer in Atem hält. Ein Jahr darauf entstand die Jungfrau von Orleon,
Schillers Deutung der Johanna von Orleon, jener französischen Bauernmarkt, die im hundertjährigen Krieg an die
Spitze einer Armee trat und ihr Volk zur Befreiung führte. Schiller nannte sein Stück eine romantische Tragödie und
verlie der historischen Gestalt eine überirdische Dimension, die das Werk aus dem Rahmen des herkömmlichen
Geschichtsdramas heraushebt. Dann kam die Braut von Messina, ein Versuch, die Form der antiken
griechischen Tragödie mit einem Chor nach dem Vorbild des Sopokles auf die moderne Bühne zu bringen, was auch in
jenen Jahren bisweilen ein junger Mann, der selbst nicht mehr lange zu leben hatte. Es war Friedrich von Hartenberg,
der sich Novales nannte und einer der Begründer der deutschen Romantik werden sollte.
Novalis bewunderte Schiller mit einer Ehrfurcht, die an Verehrung grenzte. In einem Brief schrieb er: "Wenn er nur das
Wort Schiller ausspreche, erwache in ihm eine Masse von Empfindungen. Und der nagende Gedanke, dass dieser Mensch der
Zerstörung nahe sei, lasse ihn vor seinem eigenen Dasein erzittern." Er sah in Schillers Händen, die selbst in
Zustand der Bewusstlosigkeit eine unsichtbare Fäden zu spinnen schienen, den Ausdruck einer absoluten Liebe und
eines grenzenlosen Mitgefühls für die Menschheit. Novales nannte Schiller einen Menschen,
der mehr sei als Millionen gewöhnlicher Menschen und fügte hinzu: "Dieser Mann herrsche über Jahrhunderte."
Schillers letztes vollendetes Drama wurde sein populärstes. Wilhelm Tell, Uhr aufgeführt am 17. März 1804 am
Weimarer Hoftheater, erzählt die Geschichte des Schweizer Freiheitskampfes gegen die Habsburgische
Herrschaft. Es ist ein Stück über das Recht auf Widerstand, über die Grenze jenseits derer gehorsam zur Feigheit
wird und Auflehnung zur Pflicht. Die berühmteste Szene, der Apfelschuss, bei dem Tell gezwungen wird, einen Apfel vom
Kopf seines eigenen Sohnes zu schießen, verdichtet das ganze Drama in einem einzigen unerträglichen Augenblick.
Schiller legte seinem Helden Worte in den Mund, die wie ein politisches Testament klingen. Tale sagt: "Es gebä
eine Grenze der Gewalt des Tyrann und wenn alle Rechte mit Füßen getreten würden, greife der Unterdrückte zum
Himmel und hole sich dort seine ewigen, unveräußerlichen Rechte, die unverlierbar über ihm hingen wie die
Sterne." Im November 180 wurde Schiller in den Adelsstand erhoben. Er durfte sich fortan Friedrich von Schiller
nennen. Der Dichter, der sein Leben lang gegen die Willkür der Herrschenden geschrieben hatte, nahm den Titel mit
einer Mischung aus Ironie und Pragmatismus entgegen. Er brauchte ihn nicht für sich, aber er wollte
sicherstellen, dass seine Frau und seine vier Kinder nach seinem Tod versorgt sein würden. Schiller wusste, dass er
nicht mehr lange zu leben hatte. Die Krankheit, die ihn seit vizehn Jahren begleitete, hatte seinen Körper
ausgehüht. Sein Geist aber war ungebrochen. Zwischen den Anfällen arbeitete er
weiter, schrieb, plante, entwarf. Es war als könne die Kraft seines Willens den Zerfall seines Leibes aufhalten. Nicht
endgültig, aber lange genug, um das Werk zu vollenden, dass er sich vorgenommen hatte.
Am Isten Mai 18 empfing Friedrich Schiller in seinem Haus in der Esplanade zu Weimar einen letzten Besucher. Es war
Johann Wolfgang von Gülte. Die beiden Männer, die seit über einem Jahrzehnt miteinander verbunden waren, saßen
einander gegenüber und beiden war bewusst, dass dies ein Abschied war. Schiller war so geschwächt, dass er kaum
noch sprechen konnte. Gohe, der seinen Freund seit Jahren mit wachsender Sorge hatte verfallen sehen, blieb nicht
lange. Als er das Haus verließ, wuße er, daß er den Lebenden zum letzten Mal gesehen hatte. Keiner der beiden hatte
das Wort Abschied ausgesprochen. Es war nicht nötig gewesen. Die letzten Monate hatten Schiller alles abverlangt, was
sein zerstörter Körper noch herzugeben vermochte. Seit dem Herbst 1804 hatte sich sein
Zustand beständig verschlechtert. Die Lungenkrankheit, die ihn seit 14 Jahren begleitete, war in ihr letztes Stadium
getreten. Dennoch arbeitete er weiter. Auf seinem Schreibtisch lag das Manuskript des Demetrius, einer Tragödie
über den russischen Thronprätendenten, der nicht weiß, ob er ein rechtmäßiger Erbe oder ein Betrüger ist. Es war ein
Stoff, der Schiller in besonderer Weise fesselte. Die Frage nach der Wahrheit der eigenen Identität, nach dem Recht,
dass ein Mensch auf seinen Platz in der Welt hat, durchzog das Fragment wie ein roter Faden.
Schiller hatte große Pläne für dieses Werk. Er wollte darin alles zusammenführen, was er in Jahrzehnten
der historischen Forschung, der philosophischen Reflexion und der dramatischen Praxis gelernt hatte. Der
Drius sollte sein Vermächtnis werden. Es wurde ein Fragment. Schiller schrieb bis in die letzten Tage seines Lebens, doch
die Krankheit war stärker. Am 9. Mai 1805, einem Donnerstag, starb Friedrich von Schiller in Weimar. Er war 45 Jahre
alt. Die Todesursache war aller Wahrscheinlichkeit nach eine akute Tuberkulose, die seinen ohnehin
geschwächten Körper endgültig überwältigte. Bei der Obduktion fanden die Ärzte eine
linke Lunge, die fast vollständig zerstört war, ein vergrößertes Herz und schwere Schäden an Leber und Nieren.
Dass ein Mensch mit solchen Befunden jahrelang hatte arbeiten können, grenzte nach Einschätzung der Mediziner an das
Unbegreifliche. Die Bestattung erfolgte in der Nacht vom auf den Mai nach Mitternacht, wie es der
Brauch für Personen von Stand vorschrieb, die keinen eigenen Familiengrabplatz besaßen. Man brachte
den Sarg in das sogenannte Kassengewölbe auf dem Jakobsfriedhof, eine Gemeinschaftsgruft für höher
gestellte Bürger ohne eigene Grablegee. war ein nüchter, fast unwürdiger Abschluss für einen Mann, der zu
Lebzeiten als der Dichter der Deutschen gefeiert worden war. Kein Trauerzug, keine öffentliche Zeremonie, nur eine
kleine Gruppe von Freunden, die dem Sarg im Dunkel der Nacht folgte. Gothe nahm an der Beisetzung nicht teil.
Er war zu erschüttert, um das Haus zu verlassen. Erst 20 Jahre später, im Jahr 1827,
wurden die sterblichen Überreste Schillers in die Weimarer Fürstengruft überführt, jenen Ort, an dem später auch
Gothe auf eigenen Wunsch seine letzte Ruhest finden sollte. Die beiden Dichter, die im Leben so
lange gebraucht hatten, um zueinander zu finden, liegen seither nebeneinander. Es ist ein Bild, das mehr über ihre
Bedeutung aussagt, als jede Biografie. Was Friedrich Schiller in seinen 45 Lebensjahren hinterlassen hat, ist von
einer Fülle, die selbst im Licht der reichsten Epochen der deutschen Geistesgeschichte ihres Gleichen sucht.
In 25 Jahren unablässigen Schaffens schrieb er zehn Theaterstücke, die zum festen Bestand der europäischen Dramatik
gehören. Er verfasste Balladen, die zu den bekanntesten Gedichten der deutschen Sprache zählen und philosophische
Abhandlungen, deren Gedanken bis heute lebendig sind. Er erneuerte die Geschichtsschreibung,
indem er sie aus dem Ghetto der trockenen Gelehrsamkeit befreite und ihr eine literarische Würde verlie, die sie
seit der Antike nicht mehr besessen hatte. Und er schuf mit der Ode an die Freude
ein Gedicht, das in der Vertonung Ludwig van Behofens zur Hymne des europäischen Kontinents wurde. Ein Gesang der
Brüderlichkeit und der Hoffnung, der Millionen von Menschen verbindet, die Schillers Namen nie gehört haben, aber
seine Worte mitsingen. Die Wirkung Schillers reicht weit über die Literatur hinaus.
Sein ganzes Werk kreist um eine einzige Frage. Was macht den Menschen frei? In den Räubern hatte er die Antwort in der
Rebellion gesucht, in Don Carlos, in der Macht der Idee. In den philosophischen Schriften in der Kraft der Schönheit, im
Wilhelmt, im Recht auf Widerstand gegen die Tyrannei. Jede Antwort war eine Annäherung, keine
endgültige Lösung. Schiller wußte, daß die Freiheit kein Zustand ist, den man einmal erreicht und
dann besitzt. Sie ist eine Aufgabe, die in jeder Generation neu gelöst werden muss. In seinen letzten Lebensjahren
schrieb er, dass es eine Grenze der Gewalt gäbe, jenseits derer der Mensch unabdingbare Rechte besitze, die
unverlierbar und nimmer mehr zu brechen sein, die wie die Sterne über ihm hingen. waren Worte, die nicht für seine
Zeit allein geschrieben waren. Was Schiller von vielen großen Dichtern unterscheidet, ist die Einheit von Leben
und Werk. Er schrieb nicht nur über Freiheit, er lebte sie unter Bedingungen, die jeden anderen zum
Schweigen gebracht hätten. Er floh vor der Tyrannei seines Landes, Herrn, als er 23 war. Und er schrieb
gegen die Tyrannei der Krankheit an, bis er 45 war. Er kannte Armut, Einsamkeit und körperliches Leiden aus eigener
Erfahrung. Und er verwandelte diese Erfahrungen in Werke, die den Leser und Zuschauer nicht niederdrücken, sondern
erheben. Es ist diese Verbindung von persönlichem Schmerz und universaler Botschaft, die
Schillers Werk seine besondere Kraft verleih. Gote, der den Verlust seines Freundes
nie ganz verwandt, drückte es in jenem einen Satz aus, der zum geflügelten Wort geworden ist. Er sagte, er verliere
einen Freund und in diesem die Hälfte seines eigenen Daseins. Es war kein Übertreibung. Die
Freundschaft mit Schiller hatte Gote zu Werten angespart, die er ohne den Jüngeren vielleicht nie vollendet hätte.
Und Schiller selbst hatte in Gohe jenen Spiegel gefunden, indem er die eigene Größe erkennen konnte, ohne sich darin
zu verlieren. Ihr Bund war keine Symbiose und kein Wettbewerb. Es war das, was Schiller selbst in seinem
allerersten philosophischen Gedanken über die Freundschaft beschrieben hatte, die Fähigkeit, sich in einem anderen
Menschen zu erkennen und dabei mehr zu werden, als man allein je hätte sein können.
Friedrich Schiller starb am 9. Mai 180. Sein unvollendeter Demetrius blieb auf dem Schreibtisch liegen. Doch das Werk,
das er hinterlassen hat, braucht keine Ergänzung. Es spricht für sich in den Theatern, in den Höhörsälen, in den
Konzerthallen der Welt, wo Behofens neunte Syfonie erklingt und Menschen, die einander fremd sind, gemeinsam die
Worte hören, die ein junger Dichter an einem Sommerabend unter einer Linde bei Leipzig zum ersten Mal vorgetragen hat.
Freude schöner Götterfunken. Mein Name ist Alexander Weiß und ich danke Ihnen herzlich, daß Sie mich auf
dieser Reise durch das Leben Friedrich Schillers begleitet haben. Wenn Ihnen die Sendung gefallen hat, freue ich mich
über einen Daumen nach oben und ein Abonnement unseres Kanals. Bis zum nächsten Mal. M.

Zum Nachlesen

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