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Dependent Origination (The Buddhist TV)
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Transkriptautomatisch erstellt · 179 Zeilen
- Hallo. Heute werde ich über einen der wichtigsten Aspekte der Lehre des Buddha sprechen. Und das ist die
- Eigenschaft der Lehre des Buddha, die auf Ursache und Wirkung beruht. Dass die Lehre des Buddha die Eigenschaft
- hat, der Natur des Entstehens und Vergehens der Dinge treu zu sein. Dass alles, was entsteht, aus einer Ursache hervorgeht. Und die Lehren des Buddha
- sind in der Lage, die tatsächliche Ursache zu beschreiben, die zu dem Zustand führt, in dem wir uns befinden . Sowie die Auswirkungen, die sich aus
- der Art und Weise ergeben, wie wir auf die Welt um uns herum reagieren und mit ihr interagieren. Es geht also um unsere Fähigkeit zu verstehen, warum
- wir so sind, wie wir sind, und welche Konsequenzen sich aus unserem Handeln und unserem Geisteszustand ergeben.
- Dies ist die buddhistische Lehre vom abhängigen Entstehen oder Pratītyasamutpāda, die besagt, dass alles Glück und Leiden, alle
- Schwierigkeiten, Verstimmungen, Stress und Unzufriedenheit, denen wir in der Welt begegnen, sowie all der Frieden, das Glück und das Wohlbefinden eine
- Ursache haben, und die Lehre des Buddha kann diese Ursache beschreiben. Die Lehre vom abhängigen Entstehen ist die perfekte Methode für uns, um zu
- verstehen und dadurch die Ursachen des Leidens anzupassen, zu überwinden und somit alles Leiden zu überwinden. Jede Art von Leiden und Stress, die in der
- Zukunft aufkommen könnte. Die Lehre vom abhängigen Entstehen des Buddha ist am besten als praktische Lehre zu betrachten. Oft, wenn Menschen sich den
- Lehren des Buddha nähern, betrachten sie diese, wie ich bereits sagte, aus einem intellektuellen Blickwinkel, versuchen sie logisch zu verstehen,
- denken an Beispiele, durch die sie die dargebotenen Lehren verstehen, akzeptieren und ihnen zustimmen können . Wege der Erklärung und
- Möglichkeiten, sie in die eigene Sichtweise und das eigene Verständnis der Realität zu integrieren. Aber dies ist nicht wirklich die nützlichste,
- vorteilhafteste und angemessenste Art, sich der Lehre des Buddha zu nähern, besonders der Lehre des Buddha über Ursache und Wirkung. Denn diese Lehre
- ist etwas, das gesehen und auf der Grundlage unserer Erfahrung der Realität verstanden werden kann, besonders durch unsere Erfahrung in der
- Meditationspraxis. Wenn wir also meditieren oder in unserem täglichen Leben auf Schwierigkeiten und Probleme stoßen, wenn wir Situationen begegnen,
- die Wünsche und Begierden oder Abneigungen und Ablehnung hervorrufen, die zu unserer Einbildung, Anhaftung und Verblendung führen. Eifersucht und
- Neid und so weiter. Dass wir in der Lage sind, diesen Prozess in Aktion zu sehen. Wir sollten in der Lage sein, die Natur der Realität als Ursache und
- Wirkung zu sehen: Wenn dies entsteht, wird jenes folgen. Wenn dies nicht entsteht, wenn man in der Lage ist, die Ursache irgendwie aufzugeben, das
- Verhalten aufzugeben, das das Problem verursacht, dann hat das Problem keine Möglichkeit zu entstehen. Es besagt also, dass die Realität sowohl
- physisch als auch mental auf einer wissenschaftlichen Basis funktioniert, dass nichts durch Zufall, durch Magie oder durch irgendwelche
- übernatürlichen Mittel entsteht, dass es keine Möglichkeit für ein Phänomen gibt, ohne seine Ursache, ohne die entsprechende Ursache zu
- entstehen. Wenn wir auf diese Weise die Ursachen verstehen, wenn wir die Beziehung zwischen den Phänomenen verstehen, zwischen Leiden und
- unheilsamen Zuständen sowie zwischen Glück und heilsamen Zuständen, zwischen jenen Zuständen, die zu Leiden führen, und dem Leiden selbst,
- und zwischen jenen, die zu Glück führen, und dem Glück, dann wird unser Geist sich auf natürliche Weise der Entwicklung jener Taten und
- Geisteszustände zuwenden, die zu Glück führen, denn niemand auf der Welt will leiden. Das Problem ist nicht , dass wir uns selbst verletzen wollen.
- An sich suchen alle Wesen immer nach dem, was angenehm ist, oder nach dem, was friedvoll ist, nach dem, was wahres Glück ist. Das Problem ist, dass wir
- die Natur von Ursache und Wirkung nicht verstehen. Wir tun bestimmte Dinge und erschaffen bestimmte Geisteszustände in dem Glauben, dass dies irgendwie zu
- unserem Vorteil gereicht, während in Wirklichkeit die Dinge, die wir erschaffen, jene Geisteszustände und Handlungen, nur zu unserem Nachteil
- sind, eine Ursache für unser Leiden. Und so erschaffen wir einfach durch das Nichtverstehen, durch diese
- Unwissenheit und Täuschung, Zustände, die unserem Ziel widersprechen, bei denen wir eigentlich glücklich sein wollen und uns in Wirklichkeit selbst
- Leiden zufügen. Und so beginnt die Lehre des Buddha über das abhängige Entstehen. Der erste Teil der Lehre besagt, dass Unwissenheit Formationen
- erschafft. Es ist aufgrund von Unwissenheit, dass unser Geist seine mentalen Formationen hervorbringt oder Konzepte hervorbringt. Er bildet sich
- Vorstellungen von Dingen. Er bringt Ideen hervor und alle Arten von Absichten und Willensakten sowie die eigentliche Wurzel des Karma, all
- unserer ethischen Handlungen, sowohl ethischer als auch unethischer. Einfach aufgrund unserer Unwissenheit. Wenn wir verstehen würden, dass diese
- Formationen, diese Konzepte, diese Absichten uns Leiden verursachen würden, würden wir sie nicht hervorbringen. Wenn wir unsere
- Unwissenheit nicht hätten, wenn wir verstünden, dass es keinen Weg gibt, auf diese Weise Glück zu finden, dass sogar das Erschaffen Stabile
- Lebensweisen, bei denen wir ein schönes Auto, ein Haus, einen Job und all diese Dinge haben–wenn wir verstünden, dass uns das kein Glück
- bringen kann, selbst diese guten Dinge nicht, dann würden wir nicht danach streben. Die Absicht würde gar nicht erst aufkommen, diese Dinge zu suchen,
- sich an sie zu klammern, an ihnen zu hängen, selbst an Menschen, Orten oder Gegenständen. Wenn wir die Realität verstünden, würden wir nicht an
- diesen Dingen festhalten. Wir würden nicht einmal jene ethischen Handlungen hervorbringen, die dazu dienen, angenehme Umstände zu schaffen, in
- denen wir gute Freunde, gutes Essen und eine gute Gesellschaft haben und so weiter. Wir würden nicht einmal daran denken, diese Absichten aufkommen zu
- lassen. Wir wären zufrieden und im Reinen mit uns selbst. Wir hätten keinerlei Bedürfnis nach irgendetwas. Wir würden nicht streben, wenn wir
- verstünden, dass Streben, dieses Hervorbringen von Absicht oder dem Wunsch zu erschaffen, dem Wunsch zu zerstören, dem Wunsch zu verändern,
- zu erzwingen, ein Konzept von mir, von Ich, von Identität in der Welt aufzubauen. Wenn wir verstünden, dass dies Leiden bedeutet, würden wir es
- nicht hervorbringen. Der Buddha–dies ist eine unglaublich kraftvolle Lehre, denn normalerweise denken wir, dass ohne diese Absicht nichts geschieht.
- Ohne diese Absicht kann nichts Gutes aus dem Leben entstehen, doch die ultimative Wahrheit der Realität ist, dass sie einfach ist, wie sie ist. Sie
- entsteht und sie vergeht. Die Realität kommt und geht. Und es gibt kein einziges Ding auf der Welt, das dich wirklich glücklich und zufrieden
- machen kann. Es gibt nichts, das du erschaffen kannst, das nicht zerstört wird. Es gibt nichts, das du aufbauen kannst, das nicht zerfällt. Es gibt
- nichts, das dich wirklich glücklich machen oder zufriedenstellen kann. Wenn du kein Glück und keinen Frieden in dir selbst finden kannst, so wie die
- Dinge in der gesamten Realität sind, dann wirst du zwangsläufig in Leiden und Enttäuschung fallen, wenn sich die Dinge ändern und unausweichlich gegen
- deine Wünsche laufen. Also, sobald wir Verständnis entwickeln–wenn wir die Realität verstehen–ist der Punkt der , dass wir niemals Wünsche, Hoffnungen
- oder Begierden haben werden, weil wir wahrhaft glücklich sind. Wir werden niemals etwas brauchen. Wir werden niemals auf etwas hoffen oder uns etwas
- wünschen, weil wir zufrieden sind mit dem, wie die Dinge sind. Wir sind glücklich mit der Realität, so wie sie ist. Und das ist wirklich der
- Schlüssel: nicht etwas zu erschaffen, das unweigerlich zerfallen oder verschwinden wird, sondern mit dem zufrieden zu sein, was auch immer kommt
- , was auch immer entstehen mag. Dies ist also das Grundprinzip im Buddhismus , dass Verständnis dich frei macht. Es geht nicht darum, etwas zu erlangen, es
- geht nicht darum, sich zu etwas zu verpflichten. Es geht nicht darum, etwas zu erschaffen. Die Dinge einfach so zu verstehen, wie sie sind, macht
- dich frei. Und genau deshalb ist Einsichtsmeditation, oder eine Meditation, bei der man die Realität betrachtet, so entscheidend. Indem du
- die Realität einfach nur beobachtest, änderst du deine gesamte Sichtweise, dein ganzes Sein und dein ganzes Universum, sodass dir nichts mehr Leid
- zufügen kann. Das ist der Schlüssel. Viele Menschen beginnen mit dieser Meditation in der Annahme, dass sie etwas erreichen, erschaffen oder etwas
- Besonderes wahrnehmen oder erleben werden, das nicht zerfällt, nicht verschwindet und sie irgendwie zufriedenstellen wird. Infolgedessen
- sind sie mit der Meditation unzufrieden , wenn sie erkennen, dass es nichts gibt, das sie dauerhaft zufriedenstellen wird. Und das ist ein
- wichtiger Punkt für uns: Meditation dient nicht dem Aufbau. Sie ist dazu da , loszulassen, aufzugeben, anzunehmen und in Frieden und Harmonie mit den
- Dingen zu sein, wie sie sind. Einfach nur verstehen. Wenn wir also meditieren , etwa den Atem beobachten, den Bauch beim Heben und Senken, oder unsere
- Füße beim Gehen betrachten oder irgendeinen Teil der Realität beobachten, sind wir uns einfach bewusst, dass wir stehen oder sitzen,
- oder wir nehmen Schmerzen und Wehwehchen im Körper wahr. Wie ich bereits sagte: Wenn du Schmerz spürst, sag „Schmerz, Schmerz“. Einfach
- sehen, was es ist. So erreichst du das Ziel der buddhistischen Lehre. Du musst nichts erschaffen, nichts verändern, keine Schmerzen oder Leiden loswerden,
- keine Gedanken im Geist vertreiben; sag dir einfach: „Es ist, was es ist.“ Das ist Schmerz. Das ist ein Gedanke. Das ist eine Emotion. Das sind
- Bewegungen des Körpers beim Gehen, sag „Gehen, Gehen“ oder Ähnliches. Sich einfach daran erinnern und dieses klare Bewusstsein für das Phänomen
- schaffen, so wie es ist. Genau das befreit uns vom Leiden. Dies ist der Kern der buddhistischen Lehre vom bedingten Entstehen, dass Unwissenheit
- zu Formungen führt. Es ist eigentlich eine gute Zusammenfassung des gesamten bedingten Entstehens, denn genau so funktioniert es. Unsere Unwissenheit
- lässt Formungen entstehen, und über diese Formungen sind wir wiederum unwissend, weil wir denken, sie würden uns irgendwie zufriedenstellen, also
- erschaffen wir immer wieder neue Formungen. Aber der nächste Teil des Zyklus geht sehr detailliert darauf ein , wie das funktioniert, denn diese
- Formungen sind es, die unser Leben hervorbringen. Sie lassen unsere Geburt , unser Werden entstehen. Darauf beruht es, dass wir, wenn wir aus einem Leben
- scheiden, ein neues Leben erschaffen. Wir klammern uns und wir entwickeln dieses Dasein, das wir vor uns sehen,
- das wir haben, wo wir ein Gehirn und einen Körper haben, wo wir eine Welt um uns haben. Wir erschaffen dies immer und immer wieder und dies lässt das
- Bewusstsein entstehen. Daher sagte der Buddha: „Diese Formungen lassen unser bewusstes Gewahrsein in diesem Leben entstehen. „Dies ist das nächste,
- das nächste Glied. Wenn wir also geboren werden, entsteht ein Bewusstsein, sagen wir, im Mutterleib. Und von diesem Moment an werden wir
- Ursache und Wirkung entstehen sehen. Nun, dies ist die, dies ist die detaillierte Darlegung. Der erste Teil
- spricht also nur von Leben um Leben um Leben, in denen Unwissenheit unsere Absichten hervorbringt, dies oder jenes zu tun. Wenn man nun in ein einzelnes
- Leben blickt, beginnen wir mit dem ersten Moment, der erschaffen wurde, diesem Bewusstsein. Und durch unser ganzes Leben hindurch wird dieses
- Bewusstsein das Wichtigste sein. In der buddhistischen Lehre ist der Geist also der wichtigste Aspekt. Und ich denke, es ist leicht zu verstehen, wenn man
- darüber spricht, wie unsere Missverständnisse das Leiden erzeugen. Wenn wir also verstehen, wie Unwissenheit unsere Absichten erzeugt,
- können wir verstehen, wie wichtig der Geist ist. Dies ist also der Anfang. Wie funktioniert das? Der Geist, das Bewusstsein, lässt unsere Erfahrung
- der Realität entstehen. Wir erfahren das Physische und wir erfahren das Mentale. Es lässt also diese psychophysische oder
- geistig-körperliche Realität entstehen. Zum Beispiel die Erfahrung des Bauches, wenn wir atmen, wenn sich der Bauch hebt und senkt, gibt es das
- Physische und das Mentale. Das Heben ist das Physische und das Wissen um das Heben ist das Mentale. Wenn wir gehen, ist das sich bewegende Fuß das
- Physische, der Geist, der es wahrnimmt, ist das Mentale. Wenn wir Schmerz empfinden, gibt es die physische Erfahrung und den Geist, der sie kennt,
- sie nicht mag und so weiter und sagt, das ist schmerzhaft. Und so weiter. Ähm, unser ganzes Leben dreht sich also um diese zwei Realitäten, den
- Geist und die Erfahrung der Objekte um uns herum. Nun, das an sich ist eigentlich kein Problem. Offensichtlich müssen wir Dinge erleben, wir müssen
- unser Leben leben, und daraus entsteht kein Leid. Das Leid kommt nicht von den Dingen, die wir erleben. Das Leid, wie ich sagte, entsteht durch unser
- Missverständnis. Sobald wir diese psychophysische Matrix haben, die physischen und die mentalen Aspekte der Realität, die Erfahrungen von Körper
- und Geist, dann erhalten wir die sechs Sinne. Das nächste Glied ist also: Sobald Sie das Physische und das Mentale haben, werden Sie Empfindungen
- haben. Sie werden das Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen und Denken haben. Hier also entstehen das Physische und das Mentale. Sie
- entstehen am Auge. Das Auge selbst ist physisch, das Licht, das das Auge berührt, ist physisch. Der Geist, der das Sehen erkennt, ist mental. Das
- Hören des Klangs im Ohr ist physisch, und der Klang und das Wissen um den Klang oder das Hören sind mental, und so weiter. Die sechs Sinne sind also
- unsere Erfahrung der Realität. Hier haben wir also drei. Wir haben ein Bewusstsein, das sich der physischen und mentalen Realitäten an den sechs
- Sinnen bewusst ist. Das Wissen um das Mentale ist in diesem Fall das Wissen um den Geist. Der Geist ist sich also der Gedanken bewusst. Er ist sich der
- Aspekte des Geistes oder der Formationen bewusst, die im Geist entstehen. Und sobald Sie die sechs Sinne haben, haben Sie Kontakt. Diese
- vier zusammen machen nun die neutralen Aspekte aus. Entschuldigung, diese vier zusammen mit dem nächsten, das ist das Empfinden oder die Wahrnehmung. Sobald
- Sie also Bewusstsein haben, werden Sie die mentale und physische Erfahrung an den sechs Sinnen durch den Kontakt haben. Der Kontakt zwischen dem Geist
- und dem Physischen. Wenn der Geist zum Körper geht, wenn der Geist zum Auge, zum Ohr, zur Nase, zur Zunge geht oder wenn der Geist zu den Gedanken geht,
- dann gibt es Kontakt. Sobald es Kontakt gibt, entsteht Empfindung. Es entsteht eine angenehme Empfindung, eine unangenehme Empfindung oder eine
- neutrale Empfindung. Diese fünf Aspekte der Realität sind der neutrale Aspekt der Realität. Unser ganzes Leben wäre in Ordnung, wenn das alles
- wäre, was wir hätten. Und daher sind diese fünf die wichtigsten Aspekte der Realität, die wir untersuchen und analysieren sollten. Sobald wir diese
- klar verstehen, sie als das sehen, was sie sind, und nicht den nächsten Schritt tun, der uns in Schwierigkeiten bringen wird. Einfach zu wissen, wann
- wir Schmerz fühlen, zu wissen, wann wir glücklich sind, zu wissen, wenn wir sehen, zu wissen, wenn wir hören. Wenn wir etwas sehen, erkennen wir es
- als Sehen. Also sagen wir uns: „Sehen , Sehen.“ Wenn wir etwas hören, erkennen wir es als Hören. Wir sagen uns: „Hören, Hören.“ Wenn wir
- Schmerz fühlen, erkennen wir ihn als Schmerz. Wir sagen uns: „Schmerz, Schmerz.“ Wir erinnern uns einfach daran, dass es nur Schmerz ist, ohne
- uns daran zu binden. Es gäbe für uns keine Probleme, wenn wir dazu in der Lage wären. Das Problem ist, wenn wir die Realität nicht auf diese Weise
- verstehen können, werden wir Verlangen erzeugen. Aufgrund der Unwissenheit, die in unserem Geist existiert, unserer Unfähigkeit, die Dinge so zu sehen,
- wie sie sind, und sie einfach als entstehende und vergehende Realität zu betrachten, werden wir Verlangen erzeugen. Wir werden diese Absicht
- entstehen lassen. Wenn wir etwas sehen, werden wir denken oder es als gut oder als schlecht konzipieren. Wir werden eine Art Verlangen, eine Art Absicht
- aufkommen lassen. Wenn wir Geräusche hören, werden wir sie als angenehmes oder unangenehmes Geräusch erkennen, eine Person, die wir mögen, oder wenn
- es Musik ist, werden wir sie genießen, und so weiter. Wir werden diesbezüglich eine Absicht entstehen lassen. So funktioniert jede Art von
- Sucht. Bei Menschen, die unter Sucht nach Substanzen oder irgendeiner Art von Reiz leiden, werden Sie feststellen , dass der Geist zwischen diesen
- verschiedenen Teilen der Realität, der Ursache und Wirkung, hin und her pendelt. Manchmal sind Sie sich also des Sehens bewusst, manchmal sind Sie
- sich des Verlangens bewusst, manchmal sind Sie sich des Geistes, des Wissens darum und der Erfahrung selbst bewusst.
- Wenn Sie Meditation praktizieren, werden Sie in der Lage sein, dies in Einzelteile zu zerlegen. Der Geist durchläuft diese Dinge immer und immer
- wieder und erzeugt so immer mehr Verlangen. Wenn Sie fähig sind, sie zu verstehen, können Sie sie aufbrechen. Wenn Sie etwas sehen, ist es einfach
- nur Sehen; es ist weder gut noch schlecht, denn am Sehen selbst ist letztlich nichts von Natur aus gut oder schlecht. Es liegt einfach an unserem
- Missverständnis, unserer Unwissenheit und unserer Vergangenheit. Gewohnheiten , unsere gewohnheitsmäßigen Arten, Dinge zu erleben. Sich daran zu
- erinnern, dass bestimmte Anblicke eine Ursache für Freude sind. Sich daran zu erinnern, dass bestimmte Klänge Ursache für Freude sind und so weiter.
- Und sich daran zu erinnern, dass bestimmte Anblicke, Klänge und Erfahrungen Ursache für Unbehagen sind . Das führt zu unserem Verlangen,
- unserem Wunsch, das Phänomen zu entwickeln, zu kultivieren, zu vermehren, zu erlangen und mehr davon zu erhalten. Und zu unserer Abneigung,
- unserem Wunsch, das Phänomen frei zu bekommen, zu entfernen, zu zerstören, oder zu verbannen, bei den Dingen, von denen wir uns gewohnheitsmäßig
- erinnern, dass sie Leid, Unbehagen oder Schmerz bringen. Wegen unserer Vorstellung, wissen Sie, Dinge als mehr zu begreifen, als sie einfach sind.
- Wenn wir zum Beispiel jemandes Stimme hören, bewerten wir sie sofort, ob die Person gut oder schlecht ist, ob wir sie mögen oder nicht, Freund oder
- Feind. Wenn wir jemanden sehen, werden wir sofort wütend und aufgebracht, weil wir ihn nicht mögen, oder wir fühlen uns angezogen und erfreut, weil
- wir ihn mögen, vielleicht weil er schön ist oder so. Wir werden diese Verlangen hervorrufen. Und das ist es, was uns in Schwierigkeiten bringt, denn
- so funktioniert Sucht. Wenn Sucht keine Schwierigkeiten verursachen würde, müssten die Menschen keinen Ausweg daraus suchen. Aber die Wahrheit der
- Realität ist, dass unsere Verlangen uns in einen Kreislauf der Sucht führen, aus dem es sehr schwierig ist, sich zu befreien, und umso schwieriger,
- je länger er andauert. Das ist also das nächste Glied: das Verlangen. Verlangen wäre kein Problem, wenn es nicht zum nächsten Kreislauf führen
- würde, und das ist Sucht. Die meisten Menschen, die die buddhistische Lehre nicht studiert haben, ob Buddhisten oder Nicht-Buddhisten, sehen die Gefahr
- nicht, die dem Verlangen innewohnt. Sehen die innewohnende Gefahr im Mögen nicht. Wir denken, dass unsere Vorlieben und Abneigungen uns zu dem
- machen, was wir sind. Und genau das ist das Problem, weil wir eine Vorstellung von einem Selbst haben, von einem Ich, von dem, was ich mag und nicht mag. Wir
- wir wir stolpern direkt über diesen schwerwiegenden Beurteilungsfehler, dass es eigentlich kein Ich gibt. Dass wir das erst währenddessen erschaffen.
- Wir sagen das so. Es ist unsere Art, Mögen und Nichtmögen zu rechtfertigen . Wir sagen: „Ich mag das. Ich mag jenes. „Und wir sagen das als
- Rechtfertigung. Es ist die Verbindung, wenn man so will, zwischen unserem Verlangen und unserer Sucht. In dem Moment, in dem wir uns nach etwas
- sehnen, denken wir: „Ja, das ist etwas, das ich mag.“ Das ist meine Vorliebe. Dann entsteht daraus diese gewohnheitsmäßige Sucht, bei der wir
- am Objekt festhalten. Wir sind nicht in der Lage, es loszulassen. Wir sind unfähig, ohne es zu sein. Soweit, dass wir uns tatsächlich großes Leid
- zufügen, wenn wir es nicht bekommen. Und genau das ist die Gefahr, die dem bloßen Mögen innewohnt, denn wir sind
- keine statischen Wesen. Wir sind dynamisch, und alles, was wir tun und denken, beeinflusst, wer wir sind, und verändert uns. Verlangen führt zu
- Anhaften. Man kann es nicht einfach mit Willenskraft stoppen. Man wünscht sich einfach, dass es beim bloßen Mögen bleibt, wo Mögen nicht zu Verlangen
- führt. Mögen hat von Natur aus die Neigung, Verlangen und Anhaften hervorzurufen. Anhaften führt zum Erschaffen oder Werden, zum Schaffen
- von Umständen, in denen wir bekommen können, was wir wollen–durch Kultivieren, Entwickeln und Aufbauen.
- In vielen Fällen bauen wir ein riesiges Ego auf oder identifizieren uns mit der Realität, mit dem, wer ich bin, meinem Status im Leben, meiner
- stabilen Realität, meinem Zuhause, meinem Auto, meiner Familie und so weiter. Wir bauen dies auf Basis unserer Sehnsüchte und unseres
- Anhaftens auf. Wir bauen unsere gesamte Realität auf. Dass Lebewesen so unterschiedlich sind, dass manche Menschen reich und andere arm sind,
- basiert völlig darauf, wohin wir uns über viele Leben hinweg geführt haben . Wohin wir unseren Geist gelenkt haben und woran wir angehaftet haben, womit
- wir uns assoziiert und identifiziert haben. Und wegen dieses Werdens haben wir all unser Leid, all unsere Unzufriedenheit, denn dieses Erschaffen
- , dieses Vorstellen und dieses Streben führt zu Alter, Krankheit und Tod. Es führt zu dieser geformten Existenz als Mensch, als Tier oder als irgendein
- Wesen, das wir uns tatsächlich selbst erschaffen. Es führt zu unseren Krankheiten, unseren Schmerzen, unseren Konflikten und unserem Leid, zu Krieg,
- Hungersnot, Armut und so weiter, das auf der Welt existiert. Es ist alles nur durch unsere fehlerhafte
- Identifikation und die Vorstellung entstanden, dass wir auf diese Weise wahres Glück finden können. Dies ist der Kern der buddhistischen Lehre. Es
- ist wirklich das, was der Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung erkannte. Dass die Realität nach dem Prinzip von Ursache und Wirkung funktioniert. Es
- war keine theoretische Erkenntnis. Er sah die Realität in Aktion. Er sah, dass unsere Unwissenheit der Ursprung unserer Absichten ist. Selbst die
- Absicht, uns selbst zu helfen, uns Gutes zu tun, ein Leben zu schaffen, das uns angeblich glücklich machen soll. Sogar diese Absicht entspringt
- der Unwissenheit, denn würden wir, wie gesagt, die Realität so sehen, wie sie ist, gäbe es keinen Grund, etwas erschaffen zu wollen. Wir wären
- zufrieden, behaglich und glücklich mit den Dingen, so wie sie sind. Wir würden dieses Verlangen, das aus unseren Erfahrungen erwächst, gar
- nicht erst aufkommen lassen. Unsere Erfahrung der Realität wäre einfach das bewusste Erleben des Physischen und Mentalen über die sechs Sinne. Es
- würde bei dem Kontakt und der Empfindung stehen bleiben. Wir würden Glück, Schmerz oder Ruhe empfinden, aber diese Gefühle nicht als gut oder
- schlecht bewerten. Alles, was wir sähen, wäre einfach das, was es ist. Wir würden es klar so sehen, wie es ist, und kein Werturteil fällen,
- außer dem, das unmittelbar erkennbar ist–als das, was es war: als ein Phänomen, das entsteht und wieder vergeht. Wir würden unser Leben so
- führen, wie viele von uns glauben, es bereits zu tun. Wir denken, wir leben unser Leben hier auf eine ganz normale Weise, und wir glauben, dass wir im
- Allgemeinen großen Frieden und Glück erfahren. Doch durch unser Verlangen und unser Anhaften erschaffen wir in Wahrheit großes Leid und leben nicht
- wirklich in der wahren Realität. Unsere Erfahrung der Realität ist, wie man so schön sagt, nur tangential. Wir erleben die Realität für einen Moment
- , und dann driften wir ab in Konzepte, in die Vorstellung, dass das Erlebte gut oder schlecht sei. Wenn wir jemanden oder etwas sehen, hören,
- riechen oder schmecken, führt uns das sofort in unser Verlangen; Verlangen führt zu Anhaften, Anhaften zu diesem Werden oder dem Erschaffen von
- Absichten, etwas zu erreichen oder loszuwerden und so weiter. Was wiederum zu Konflikten und Leiden führt, dazu, nicht zu bekommen, was wir wollen, und
- zu bekommen, was wir nicht wollen, sowie zu Unzufriedenheit und Enttäuschung, Kummer, Wehklagen und Verzweiflung. All diese Dinge entstehen
- durch unser Anhaften, unsere Urteile und unsere Vorstellungen davon, was gut oder schlecht ist. Dies ist also, wie gesagt, eine unglaublich wichtige Lehre
- , besonders für Meditierende. Es ist wirklich der Kern der Meditationspraxis und die grundlegende Theorie, die wir verstehen sollten, wenn wir mit dem
- Meditieren beginnen, denn so werden wir unseren Geist während der Meditation verändern. Also vielen Dank fürs Einschalten. Ich hoffe, dies war
- nützlich und dass diejenigen unter Ihnen, die zuschauen, dies in die Praxis umsetzen können. Bitte geben Sie sich nicht einfach mit einem
- intellektuellen Verständnis der buddhistischen Lehre zufrieden. Nehmen Sie sich die Zeit und Mühe, dies in die Praxis umzusetzen. Und ich wünsche
- mir, dass diese Lehre für Sie alle von Nutzen ist und dass Sie durch diese Lehre und durch Ihre Ausübung der buddhistischen Lehre wahren Frieden,
- Glück und Freiheit von Leid finden können. Vielen Dank und einen schönen Tag noch.
Zum Nachlesen
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SkandhaSkandha (Sanskrit: स्कन्ध; Pāli: खन्ध, khandha; Deutsch: Anhäufung, Ansammlung, Aggregat) ist ein Schlüsselbegriff der buddhistischen Lehre.
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