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She Was a Hindu Nun for 15 Years Until a Rabbi Asked Her Real Name
Das Wichtigste aus dem Video
Tipp auf eine Zeit – das Video springt genau dorthin.
Transkriptautomatisch erstellt · 587 Zeilen
- Und da gab es einen waschechten indischen Guru, eine Frau namens Mataji . Also fragte ich, ob ich für zwei Monate dort bleiben könnte. Am Ende
- blieb ich 15 Jahre. Wir meditierten dreimal täglich. Während des ganzen Jahres gab es alle zwei Wochen einen Skandal mit einem anderen Guru, einem
- anderen Swami, einem anderen Zen-Meister. Und diese Leute predigten Zölibat, lebten es aber nicht. Also ging ich nach Jerusalem. Ich kam mit
- einem Zwei-Monats-Ticket und bin nie wieder weggegangen. Und das ist der Grund, warum wir jetzt im Jahr 2026 sind. Dann kam ich mit 41 Jahren. Und
- ich hatte Angst davor, Kinder zu bekommen. Denn für mich waren Kinder kleine, verletzliche Wesen, die sterben . Es gab nur eine Eizelle. Das war ein
- Witz. Es war einfach nur lächerlich. Niemand wird mit nur einer Eizelle schwanger. Keine Ahnung. Das ist noch nie passiert.
- Rebbetzin Sorah Yocheved Rigler lebte 15 Jahre lang in einem Ashram. Sie meditierte dreimal täglich, lehrte die Vedanta-Philosophie und diente als
- persönliche Sekretärin des Gurus. Auf der Suche nach Gott ging sie in den Osten. Dann stellte ein Gespräch mit einem orthodoxen Rabbiner ihre ganze
- Welt auf den Kopf. Acht Monate später studierte sie in Jerusalem die Thora. Heute ist sie eine der meistgelesenen jüdischen Autorinnen und eine
- Thora-Lehrerin von Weltrang. Wir sprechen über diese 15 Jahre im Ashram , eine lebensverändernde Erfahrung im Zusammenhang mit ihrer Angst, Kinder zu
- bekommen, und darüber, was sie im Judentum fand, was ihr 15 Jahre östlicher Spiritualität nie gegeben haben. Diese Folge ist in liebevoller
- Erinnerung an Shimon Dovid ben Yaakov Shlomo, dessen Jahrzeit letzte Woche war, und Miriam Sarah bas Yaakov Mosha. Sie werden von unseren wundervollen
- Sponsoren bei BF Design, Colel Chabad, Primal Crisp, Wheels 4 Lease und Daily 613, Daily 613 hören. Ohne weitere Umschweife geht es los. Rebbetzin
- Rigler, vielen Dank, dass Sie sich die Zeit dafür nehmen. Es gibt so viel zu besprechen. Kehren wir also zum Anfang zurück. Wo wurden Sie geboren? Wie
- sind Sie aufgewachsen und wie ging es danach weiter? Ich freue mich sehr, mit Ihnen hier zu sein, Yakov. Ich wurde in der Gegend
- von Philadelphia geboren, auf der Jersey-Seite des Delaware River, in Camden, New Jersey. Als die Juden alle aus Camden in die Vororte zogen, wurde
- es zu Cherry Hill. Wir waren in der Gegend von Philadelphia. Es war eine starke Bastion des konservativen Judentums. Ich wurde geboren. Unsere
- Familie war sehr...Meine Eltern waren sehr gläubige konservative Juden. Unser Haus war koscher. Wir hatten zwei Geschirrsets, vier Geschirrsets, wenn
- man Pessach mitzählt. Meine Mutter hat zu Pessach alles umgestellt. Alles an Pessach war komplett koscher. Wir gingen auf eine öffentliche Schule.
- Mein Bruder und ich gingen auf eine öffentliche Schule. Wir sind an den ersten beiden Tagen nicht hingegangen. Zusätzlich natürlich zu den hohen
- Feiertagen, aber wir sind nicht an den ersten beiden Tagen von Pessach gegangen, an den letzten beiden Tagen von Pessach, an den ersten beiden Tagen
- von Sukkot, an den letzten beiden Tagen von Sukkot, und wir sind jeden Freitagabend in die Synagoge gegangen, im konservativen Judentum. Ich spreche
- natürlich von den 1950er und 1960er Jahren. Das konservative Judentum ist heute also ganz anders, aber damals, zumindest in der Gegend von
- Philadelphia, wurde das Judentum sehr ernst genommen. Ich bin bis zu meinem 18. Lebensjahr in die Hebräischschule gegangen und bin dann aufs College
- gegangen. Ich bin zweimal pro Woche abends in die Hebräischschule gegangen , und wir haben den richtigen Stoff gelernt. Wir haben den Rambam gelernt.
- Wir haben Humash mit Raschi gelernt. Wir haben den richtigen Stoff gelernt. Ich war Vorsitzender unserer Jugendgruppe in unserer Synagoge, der
- USY. Ich war Vorsitzender unseres USY-Ortsverbands. Ich war im nationalen Vorstand der USY. Ich war ein sehr, sehr überzeugter konservativer Jude.
- Ich ging aufs College nach Brandeis, einer säkularen jüdischen Universität. Sie wurde gegründet, um die Absolventen der Eliteuniversitäten
- aufzufangen. All die intelligenten jüdischen Studenten, die nicht an den Eliteuniversitäten angenommen wurden, weil es dort zu viele Klassen gab, was
- bedeutete, dass es Quoten oder Quoten gab. Als also die Quote für jüdische Studenten an den Eliteuniversitäten erreicht war, blieben viele
- intelligente jüdische Studenten übrig . Ich war der Beste in meiner Klasse in der High School. Sie wussten, sie hatten ein Ziel vor Augen. Und das war
- Brandeis. Ich wurde zwar angenommen, bewarb mich aber an drei Eliteuniversitäten. Ich wurde an einer angenommen, an der University of
- Pennsylvania, aber die war zu nah an meinem Zuhause. Ich wollte also weggehen, um die Erfahrung des College-Lebens zu machen. Also ging ich
- nach Brandeis, das in der Gegend von Boston liegt. Einer der Vorteile von Brandeis war auch, dass es dort koscheres Essen gab, die grünen
- Tabletts. Und einer davon war nicht Hillel, nicht Chabad, sondern die Küche eines der Orte, an denen einer der Essensstände eines der Wohnheime
- eine koschere Küche und eine koschere Schlange hatte. Als ich bereit war zu gehen, als ich mich meinem vorletzten Studienjahr näherte, wollte ich reisen
- . Ich wollte an einen exotischen und interessanten Ort, und ich konnte nicht nach Japan gehen, weil das japanische Schuljahr nicht mit dem amerikanischen
- synchronisiert war. Und ich konnte nicht nach Frankreich gehen, weil ich nicht Französisch als Hauptfach studierte, sondern Psychologie. Also
- sah ich eine Werbebroschüre für das College-Jahr-in-Indien-Programm der University of Wisconsin. Es war ein von der Universität akkreditiertes
- Programm in Indien. Und ich bewarb mich dafür und wurde angenommen. Das war 1968. Es war erst der Anfang der Faszination des Westens für östliche
- Spiritualität. Ich weiß nicht, ob es so schwer ist, darauf zurückzublicken. Ich meine, wovon reden wir? 50 Jahre? Die Beatles waren erst im Jahr zuvor in
- Indien gewesen. Sie hatten einen Guru gefunden. Das war erst der Anfang. Also ging ich für ein Jahr nach Indien und bekam dafür College-Credits. Ich ging
- in die heilige Stadt des Hinduismus namens Varanasi. Damals war der englische Begriff dafür Benares. Und natürlich studierte ich an der
- Universität englisch-indische Philosophie, aber das Wichtigste war natürlich, einen Guru zu finden. Also fand ich einen Guru. Ein Guru bedeutet
- so etwas wie ein spiritueller Lehrer. Ich musste einen Guru finden, der intellektuell war, denn ich war
- intellektuell veranlagt. Also fand ich einen wunderbaren Guru. Sein Name war Gopinath Kaviraj. Er war der pensionierte Leiter des
- Sanskrit-Colleges in Varanasi. Und er war brillant. Er schrieb Bücher auf Bengalisch, eines davon auf Englisch, auf Sanskrit. Er war wirklich ein
- Intellektueller. Und er begann damit, mir etwas beizubringen, das mein Leben völlig veränderte. Er sagte, dass es drei Dimensionen der Realität gibt. Es
- gibt die physische Dimension, die ich natürlich wusste. Ich war mir meines Körpers sehr bewusst. Es gibt die mentale Dimension, zu der auch die
- Emotionen gehören. Das wusste ich auch , denn in der jüdischen Mittelschichtwelt meiner Zeit, in der ich aufwuchs, drehte sich alles um
- akademische Leistungen. Die Welt ohne feste Strukturen. Man musste sehr hart lernen, um auf ein sehr gutes College zu kommen. Und dann musste man im
- College hart lernen, um auf eine gute weiterführende Schule zu kommen. Und dann musste man, wie Sie wissen, noch einen Postgraduiertenabschluss und noch
- einen Postgraduiertenabschluss machen. Ich war mir also der mentalen Ebene der Realität sehr bewusst. Aber dann sagte
- er, es gäbe eine noch höhere Ebene der Realität, nämlich die spirituelle Ebene der Realität, zu der Gott und die Seelen gehören. Und ich dachte mir
- : „Was? Ich hatte noch nie von der spirituellen Dimension der Realität gehört.“ Ich dachte, ich sei ein Geist in einem Körper. Und er lehrte
- mich, dass ich eine Seele bin, die einen Geist und einen Körper hat. Und das hat mein Leben völlig verändert, denn ich bin eine Typ-A-Persönlichkeit
- . Das bedeutet, ich bin sehr leistungsorientiert. Sie sagen mir also , das Höchste sei die spirituelle Ebene. Okay, ich entscheide mich für
- das Höchste. Wissen Sie, ich gebe mich nicht mit der Mitte zufrieden. Von diesem Zeitpunkt an wollte ich nur noch spirituelles Wachstum, spirituelle
- Erfüllung und Erleuchtung. Er lehrte mich, wie man meditiert, denn das ist der Weg, um ein höheres Bewusstsein zu erlangen. Es gibt verschiedene
- Gehirnwellen. Wenn man schläft, sind es Delta-Gehirnwellen. Und wenn wir, wie wir es jetzt tun, über das tägliche Bewusstsein sprechen, sind es
- Beta-Wellen. Wenn man meditiert, befindet man sich in Alpha-Wellen. Es gibt verschiedene Gehirnwellen. Das ist die wissenschaftliche Erklärung, aber
- die spirituelle Erklärung ist, dass Meditation es einem ermöglicht, diese höhere Bewusstseinsebene wirklich zu begreifen und zu erreichen, auf der man
- sich wirklich mit der spirituellen Dimension der Realität verbindet. Die Leute denken, dass Meditation nur etwas aus dem Hinduismus und Buddhismus ist,
- aber das stimmt nicht. Meditation wurde schon im Judentum zu biblischen Zeiten praktiziert. Rabbi Aryeh Kaplan schrieb ein Buch mit dem Titel „Die Bibel und
- Meditation“ oder „Meditation und die Bibel“. Und wo er behauptet, beweist er tatsächlich, dass, wenn in Navi die Rede ist, tatsächlich in
- Sefer Shmuel über Prophetenschulen gesprochen wird. Wer sind diese Prophetenschulen, auf die Shaul traf? Was würden sie in diesen
- Prophetenschulen studieren? Sie studierten Meditation. Sie lernten die Art von Meditation, die sie für Ruach Hakodesh und Nevuah empfänglich machen
- würde. Meditation ist also jüdisch und ich muss euch sagen, dass ich bald einen Kurs über Kabbala geben werde. Kabbala ist eine App für jüdische
- Meditation. Sie hat etwa 25 oder 30 feste Lehrer, die jüdische Meditation und Achtsamkeit lehren. Ich werde einer von ihnen sein, sobald ich dazu komme,
- den Kurs aufzunehmen. Aber Meditation ist definitiv so, wie die Kabbala-App zeigt, dass sie jüdisch ist und jüdisch sein kann. Aber so etwas
- wusste ich nicht. Niemand, glaube ich, niemand in der jüdischen Welt hatte 1968, als ich in Indien war, eine Ahnung davon.
- Könnten Sie uns durch einen typischen Meditationsmoment führen, den Sie hatten oder wie Sie ihn damals empfanden?
- Ein Moment der Meditation. Die Idee der Meditation besteht darin, den Geist zu beruhigen, sodass Sie tatsächlich etwas empfangen, anstatt nur das Summen
- von allem, was um Sie herum in der physischen Welt vor sich geht. Sie versuchen, in Ihrem eigenen mentalen Summen den Geist zu beruhigen, damit
- Sie empfangen können. In Indien sagt man, es sei wie ein See. Wenn ein See Wellen hat, dann spiegelt sich die Sonne auch in Wellen wider. Wenn der
- See jedoch ruhig ist, dann spiegelt sich die Sonne originalgetreu wider. Wenn Sie also den Geist beruhigen, können Sie die spirituelle Realität
- tatsächlich wahrnehmen. Das Ziel war also, und es ist sehr schwer, und obwohl ich seit...Nun, wie viele Jahre sind das? Rechnen Sie es aus. Seit 1968
- meditiere ich. Natürlich mache ich jetzt jüdische Meditation. Aber ich konnte diesen Zustand, in dem man die Einheit hinter aller Realität wirklich
- wahrnimmt, nur selten erreichen. Ich werde im weiteren Verlauf noch mehr über Meditation sprechen. Ich möchte euch erzählen, dass ich ein Jahr lang
- dort war und dreimal pro Woche mit dem Fahrrad durch Benares zu meinem Guru gefahren bin. Ich trug dabei einen Sari . Und dann, am Tag vor meiner Abreise,
- ging ich zu meinem Guru, um ihn zu fragen. Ich meine, es war, als würde ich nach Amerika zurückkehren. Ich würde wieder zur Universität gehen.
- Entscheidungen müssen im Leben getroffen werden. Und woher sollte ich wissen, welche ich wählen sollte? Welche weiterführende Schule soll ich
- besuchen? Welche weiterführende Schule soll ich besuchen? Was soll ich mit dem Rest meines Lebens anfangen? Also fragte ich meinen Guru. Wenn in meinem
- Leben Entscheidungen anstehen, woher sollte ich wissen, wann Entscheidungen anstehen? Woher sollte ich wissen, wofür ich mich entscheiden soll? Und
- er sagte zu mir, ich solle den Schriften folgen. Ich sagte: „Was? Welchen Schriften?“ In einem Jahr hatte er die hinduistischen Schriften
- kein einziges Mal erwähnt. Indien hat Schriften, die Upanishaden, die Bhagavad Gita, die Veden. Er hatte sie nie erwähnt. Und soweit es mich betraf
- , hatte ich keine Schriften. Ich hatte die Thora. Ich ging jeden Schabbat in die Synagoge. Und am Schabbatmorgen lasen wir in der konservativen Synagoge
- aus dem Hertz Humash, der, glaube ich, vom Oberrabbiner von England in den 50ern oder so übersetzt wurde. Ich weiß, es war sehr langweilig.
- Langweilig, langweilig, keine Lebensweisheiten. Also sagte ich zu ihm : „Ich habe keine Schriften.“ Und er sah mich an, als hätte ich zu ihm
- gesagt: „Ich habe keine Gallenblase oder keine Milz.“„Oh, Sie haben keine Schriften?“ Er sah mich mit echtem Mitgefühl an und sagte: „Du
- hast keine Schriften? Dann musst du auf deine innere Stimme hören.“ Aber die innere Stimme war natürlich die zweitbeste Wahl nach den Schriften. Und
- es dauerte viele Jahre, bis ich diese Wahrheit entdeckte. Er sagte auch zu mir: „Du bist Jüdin, warum erforschst du nicht die jüdische
- Mystik?“ Nun, ich hatte noch nie etwas von jüdischer Mystik gehört. Ich meine die Kabbala. Ich bin bis zu meinem 18. Lebensjahr zweimal pro Woche
- in die Hebräischschule gegangen. Wir haben nie etwas über die Kabbala gelernt. Ich hatte also keine Ahnung. Ich kehrte nach Amerika zurück. Ich
- schloss mein Psychologiestudium an der Brandeis University ab. Ich beschloss, kein Aufbaustudium zu absolvieren. Ich wollte einfach nur ein spirituelles
- Leben in Vollzeit verfolgen, mit all meiner Zeit und all meiner Energie. Aber ich wusste nicht, wo ich das tun sollte. Als ich nach meinem Jahr in
- Indien nach Brandeis zurückkehrte, sagten mir die Leute: „Oh, du hast diesen neuen Rabbiner verpasst, der in dem Jahr, in dem du weg warst, in
- Brandeis war.“ Und dieser Rabbiner war, glaube ich, damals ein konservativer Rabbiner. Er wurde schließlich zum Anführer der
- Rekonstruktionistenbewegung. Und er war in Brandeis gewesen, sein Judentum war sehr textbasiert, aber sehr verschieden vom orthodoxen Judentum. Also sagten
- sie, du solltest dich unbedingt mit ihm in Verbindung setzen. Er ist dieses Jahr in Harvard. Versuche, mit ihm in Kontakt zu treten. Also versuchte ich
- es. Er war ein sehr beschäftigter Mann . Schließlich, in der Woche bevor ich meinen Abschluss in Brandeis machte, gelang es uns telefonisch Kontakt
- aufzunehmen, und er sagte, er würde mich in dieser Nacht um Mitternacht am Harvard Square treffen. Okay, das klang exotisch. Mitternacht am Harvard Square
- . Also ging ich hin und sagte ihm: „ Ich suche einen Ort, an dem ich meine spirituellen Praktiken in Vollzeit ausüben kann.“ Das mag dir jetzt
- vielleicht seltsam vorkommen. Ich kannte keinen orthodoxen Juden. Ich kannte Tausende von Juden. Ich wusste damals nicht, dass Brandeis zu 80%aus
- Juden bestand. Ich bin in einer großen jüdischen Gemeinde aufgewachsen. Ich kannte keinen einzigen orthodoxen Juden . Die Vorstellung von
- Vollzeit-Spiritualität, über die wir als orthodoxe Juden lachen, ist also das, was wir tun. Wir praktizieren Spiritualität in Vollzeit. Aber dieser
- Rabbiner, dieser konservative Rekonstruktionist, er hat das nicht gesagt. Er sagte: „Es gibt keinen jüdischen Ort.“ Ich wollte einen
- jüdischen Ort. Ich war sehr jüdisch. Er sagte, es gebe keinen jüdischen Ort , an dem man Spiritualität wirklich in Vollzeit praktizieren könne. Das
- solltest du tun. Aber konnte er etwas anderes empfehlen? Erst am Sonntag zuvor war er in einem Ashram an der Südküste von Boston gewesen. Ein
- Ashram ist ein hinduistischer spiritueller Rückzugsort, an dem Menschen Meditation und verschiedene Arten von Yoga praktizieren. Wenn ich
- Yoga sage, denken die Leute an Hatha-Yoga, bei dem man Dehnübungen macht, aber Yoga bedeutet, sich zu vereinen. Es gibt also Karma Yoga, bei
- dem man versucht, sich Gottes bewusst zu werden. Es gibt Bhakti Yoga durch Hingabe, es gibt Jnana Yoga, bei dem man sich intellektuell sagt: „Das ist
- nicht real, das ist nicht real, nur Gott ist real.“ Also schlug er mir vor, diesen Ashram zu besuchen. Er hatte einen echten indischen Guru und
- lag etwa eine Stunde südlich von Boston, auf halbem Weg zwischen Boston und Cape Cod. Er lag auf einem 21 Hektar großen Waldstück, anderthalb
- Meilen vom Meer entfernt, ein wunderschöner Ort. Er sagte: „Nun, das solltest du besuchen. Vielleicht ist das genau das, wonach du suchst.“
- Also machte ich meinen Abschluss in Brandeis, an einem Sonntag. Am Montag hatte ich nichts wirklich zu tun. Der Plan war, dass ich meine Wohnung
- aufgeben und am Donnerstag zu meinen Eltern in der Gegend von Philadelphia zurückkehren würde. Am Montag dachte ich, ich würde Cape Cod besuchen und
- auf dem Weg dorthin in diesem Ashram Halt machen. Ich hielt also am Ashram an und es war ein wunderschöner Ort. Es waren nicht einfach nur 21 Hektar
- Wald. Es gab dort auch Felsformationen, hohe Felsformationen und sie waren wie wunderschöne Meditationsorte hier und da. Es war wirklich wunderschön. Und
- es gab dort eine waschechte indische Guru, eine Frau namens Mataji. Und es war großartig. Also fragte ich, ob ich dort für zwei Monate im Sommer bleiben
- könnte. Am Ende blieb ich 15 Jahre. Als Mönch. Was bedeutet das? Im Hinduismus, Buddhismus, Christentum und
- allen Religionen außer dem Judentum ist der höchste spirituelle Weg, der Welt zu entsagen, zölibatär zu leben, auf die Familie zu verzichten, auf Geld
- und materielle Dinge zu verzichten. Natürlich muss man, wenn man eine Familie hat, mit seiner Arbeit über die Runden kommen und seinen
- Lebensunterhalt verdienen, aber nein, nein. Man sollte all das aufgeben und ein zölibatäres Leben führen. Und so wurde ich Mönch, das heißt, wir
- lebten zölibatär. Im Ashram lebten Männer und Frauen getrennt. Es war eine kleine Gemeinschaft. Und ich blieb 15 Jahre dort. Ich war für die
- persönlichen Angelegenheiten zuständig. Ich wurde der persönliche Sekretär des Gurus Mataji. Ich war für die Finanzen zuständig. Der
- Ashram hatte Geld, weil einer von Matajis Schülern Chester Carlson war, der Erfinder der Xerografie. Und Chester Carlson war nicht nur ein
- Erfinder, er war auch ein Anwalt. Er schaffte es also, die Erfindung der Xerografie patentieren zu lassen, und er schenkte dem Ashram viele
- Xerox-Aktien, wodurch der Ashram also Geld hatte, und ich war für die Investitionen zuständig. Und ich war für die Buchverlagsabteilung
- zuständig. Wir hatten auch einen großen Bio-Gemüsegarten. Wir hatten Rückzugshütten. Die Leute kamen zum Retreat. Und ich lebte 15 Jahre dort.
- Im November 1984 war ich 14,5 Jahre dort. Warte, bevor du zu dem Punkt kommst, an dem du mich fragst. Ich schätze, du
- gehst da jetzt weg. Du praktizierst Hinduismus, weißt du, die ganze Zeit. Wir haben dreimal täglich meditiert.
- Wir praktizieren auch, wir haben die Feiertage gefeiert, wir haben hinduistische Feiertage gefeiert, christliche Feiertage. Wir glaubten,
- dass es das Vedanta-Zentrum war. Vedanta ist eine indische Philosophie, die aus dem Hinduismus herausgelöst
- wurde, die Religion. Mit anderen Worten , die Philosophie, als sie im frühen 20. Jahrhundert nach Amerika gebracht wurde, lehrten sie nicht den Hinduismus
- . Sie lehrten die Vedanta-Philosophie, und das ist es, was wir dort lehrten. Ich lehrte Meditation. Ich lehrte die Vedanta-Philosophie. Vedanta vertritt
- die Ansicht, dass alle Religionen gleichwertige Wege auf den Berg sind. Es ist, als gäbe es einen Berg. An der Spitze ist Gott, die spirituelle
- Verwirklichung, die Erleuchtung. Und du kannst jeden Weg einschlagen, den du willst. Und alle Wege führen zum selben Ort. Wir hatten also einen
- wunderschönen Tempel des Universalen Geistes mit Symbolen aller großen Religionen an der Seite. Und wir feierten alle Feiertage. Ich meine,
- selbst ich sagte: „Okay, wir müssen nach Hause gehen, um unser Pessach-Seder zu feiern.“ Aber als ich während des ganzen Pessach-Monats
- zurückkam, sagte ich: „Wir müssen ein Pessach-Seder abhalten.“ Wissen Sie, sie wussten nicht viel darüber. Sie wussten nichts über das Judentum.
- Ich führte das Judentum im Ashram ein. Aber es war eine Philosophie, in der Gott im Mittelpunkt stand. Der Hinduismus unterscheidet sich sehr vom
- Buddhismus. Der Buddhismus ist eine nicht-theistische Religion, wenn Sie sich so etwas vorstellen können. Der Buddha, der Gautama Buddha, der
- historische Buddha sprach nie über Gott oder die Seele. Aber der Hinduismus ist sehr stark auf Gott und die Seele ausgerichtet. Und das
- Wichtigste–ich weiß nicht, wie sehr wir darauf eingehen wollen–ist, dass in Indien der Kern der spirituellen Praxis das Guru-System ist. Das
- Guru-System gibt es in Indien seit 2.500 Jahren. Gautama Buddha, der 500 v . Chr. lebte, hatte einen Guru. Warum also? Wie lautet das System? Das System
- besagt, dass das große Hindernis für spirituellen Fortschritt das Ego ist, das Ich-Gefühl, es ist so etwas wie das niedere Selbst. Und der einzige Weg
- , das Ego zu überwinden, ist eine externe objektive Autorität, nämlich der Guru, der einem sagt, was man tun soll. Und indem man sein eigenes Ego
- aufgibt, sein eigenes Gefühl von „ Nun, das möchte ich tun“, „Ich ziehe es vor, das zu tun“ und „Das macht für mich Sinn“, indem man
- diese gesamte Lebensbetrachtung dem überlässt, was der Guru sagt, wächst man am Ende spirituell über sein Ego hinaus. Unser Guru nannte sich selbst
- die Ego-Bezwingerin, Mataji. Sie war eine Frau. Sie war 64 Jahre alt, als ich in den Ashram kam. Sie nannte sich selbst die Ego-Bezwingerin. Wenn also
- jemand zu Eifersucht neigte, brachte sie die Gemeindemitglieder absichtlich dazu, eifersüchtig auf andere zu sein, damit sie an ihrer schlechten
- Eigenschaft, der Eifersucht, arbeiteten . Sie sagte immer: „Man muss ein Feuer unter den Topf legen, damit es kocht, und dann schöpft man die
- Unreinheiten von der Oberfläche ab.“ Sie sorgte also immer für viel Aufruhr , damit wir an unserem Ego arbeiteten.
- Faszinierend. Wir sind gleich wieder für die Folge dieser Woche da, aber zuerst möchte ich sagen, dass ich schon seit einiger Zeit mit BF Design
- zusammenarbeite, und je mehr ich über diese Leute erfahre, desto beeindruckter bin ich von dem, was sie tatsächlich aufgebaut haben. Schauen
- Sie sich nur Lakewood an. In den letzten 20 Jahren ist Lakewood regelrecht explodiert, und BF war mittendrin. Synagogen, Schulen, Büros,
- Geschäfte, Siedlungen, Jeschiwas, maßgeschneiderte Häuser–wenn man anfängt, sich umzusehen, stellt man fest, dass ihre Arbeit überall zu
- finden ist. Und jetzt machen sie dasselbe in anderen wachsenden Gemeinden. Florida boomt gerade, besonders in Boca. BF Design hat dort
- ein engagiertes Team. Sie bauen in Michigan, Baltimore, New York und überall im Land. Es scheint, als sei BF Design überall dort präsent, wo
- Gemeinden wachsen. Und ich denke, das hat seinen Grund. Diese Chevra versteht unsere Gemeinden. Sie wissen, wie eine Synagoge funktionieren muss, was eine
- Schule wirklich braucht, was Familien sich von einem Zuhause wünschen und was Bauträger brauchen, um ein großes Projekt zu realisieren. Sie haben an
- über 100 Millionen Quadratmetern gearbeitet und 94%ihrer Projekte werden tatsächlich gebaut. Ich habe dieses Team kennengelernt und das sind echte
- Experten. Wenn Sie etwas bauen wollen, sprechen Sie mit BF Design. Rufen Sie 732-961-1202 an oder senden Sie eine E-Mail an [email protected]. Sagen
- Sie ihnen, dass Yaakov von Living und Chaim Sie geschickt haben, und sie werden Ihr Gebäude, Ihr Haus oder was auch immer Sie vorhaben, so einfach,
- schön und wunderschön wie möglich machen. Zum ersten Mal in meinen 34 Jahren auf dieser Erde habe ich jeden einzelnen Tag konsequent Tzedaka
- gegeben. Buchstäblich jeden Tag. Und jetzt bin ich bei über 70 Tagen, und der Grund, warum ich das überhaupt durchhalten konnte, ist Colel Chabads
- Pushka. Ja, ich halte ihre physische Pushka in der Hand, und wie ihr hinter mir sehen könnt, ist sie jetzt ein fester Bestandteil im Living
- L'Chaim-Haus. Wie ihr sehen könnt, haben wir echte physische Pushkas, aber ihr könnt auch alle eine Pushka auf eurem Handy haben. Es dauert nur
- Sekunden. Ich öffne die App, gebe meine Tzedaka, das ist alles. Es ist etwas ganz Besonderes, jeden Abend mit dem Wissen schlafen zu gehen, dass ich,
- egal was an diesem Tag passiert ist, etwas gegeben habe, um den bedürftigsten Menschen in Israel zu helfen. Und dieses Geld hilft echten
- Familien mit Essen, Unterkunft und den Grundbedürfnissen, die sie für ein Leben in Würde benötigen. Und ich liebe diese Serie, denn sie macht das
- Geben von Tzedaka auf die beste Art und Weise zu einem Kinderspiel. Im Allgemeinen möchte man keinen Tag auslassen. Und während wir uns den
- Yamim Noraim nähern, denken Sie daran, was wir sagen: „Teschuva, Tfilah und Tzedaka, zerreißt die schlechten Dekrete.“ Und hier ist Ihre
- Gelegenheit, jeden Tag Tzedaka zu geben . Wenn Sie also bereit sind, Tzedaka im nächsten Jahr zu einem Teil Ihres Alltags zu machen, laden Sie die Colel
- Chabad Pushka App herunter und schließen Sie sich mir an. Gehen Sie zu pushkapp.cc/inspire. Klicken Sie natürlich auf den Link in den
- Shownotes und beginnen Sie Ihre Serie noch heute, denn Tzedaka zu geben ist etwas Wunderbares. Nun zurück zur Folge dieser Woche.
- Also, 1984, was hat Sie dazu gebracht? Also, wir luden Redner verschiedener Religionen ein, im Tempel des
- Universalen Geistes zu sprechen. Wir luden Redner aller Religionen ein, im Tempel des Universalen Geistes zu sprechen. Wir hatten Redner aus dem
- Buddhismus, dem Hinduismus und dem Christentum. Als jüdischen Redner luden wir immer einen Rabbiner der Jewish Renewal Church ein, der einen
- Regenbogen-Tallis trug und unser jüdischer Redner war. Aber im November 1984 luden wir einen waschechten orthodoxen Rabbiner ein, um im Ashram
- zu sprechen. Wir hatten eine echte Hindu, eine Inderin, die im Ashram lebte, Shuma Chakravarty. Sie war Lehrassistentin von Elie Wiesel an der
- Boston University. Und durch Elie Wiesel lernte sie Rabbi Joseph Pollack kennen, der Hillel-Rabbiner an der Boston University war. Ich glaube,
- Rabbi Pollack war der einzige orthodoxe Hillel-Rabbiner in Amerika. Die meisten von ihnen in Brandeis waren reformierte Hillel-Rabbiner. Aber Rabbi Pollack war
- ein waschechter orthodoxer Rabbiner. Viel später fand ich heraus, dass er ein verdeckter Chabadnik war. Okay,
- aber er war in Ordnung, das war er. Wir luden ihn ein und er sagte, er würde kommen, um zu sprechen. Das war 1984. Ihre jungen Zuhörer werden das
- wahrscheinlich nicht nachvollziehen können. Wir haben die Leute aus unserer Gemeinde per Postkarten benachrichtigt, dass sie zum
- Gottesdienst kommen sollten. Damals gab es noch kein Internet, keine E-Mail und auch keine Telefone, mit denen man einfach so eine Nummer wählen konnte.
- Nein, wir haben Postkarten verschickt, dass Rabbi Joseph Pollack im Tempel des Universumsgeistes über das Judentum sprechen würde. Ich war also die
- Sekretärin des Gurus und auch die Sekretärin des Ashrams. Am Samstagabend, dem Abend bevor er sprechen sollte, am Motzei Shabbos,
- rief ich Rabbi Pollack an, um mich zu vergewissern, dass er wusste, wie er zum Ashram kam, denn wir waren mitten im Wald. Ich wollte sichergehen, dass
- er eine gute Wegbeschreibung hatte. Also begann Rabbi Pollack, mir Fragen zu stellen. Er fragte: „Wird es in
- dem Raum, in dem ich sprechen werde, ein Kreuz geben?“ Und ich sagte: „ Natürlich haben wir Symbole aller großen Religionen rund um diesen
- großen Tempel des Universellen Geistes .“ Und er sagte: „Ich komme nicht. “ Ich sagte: „Was meinst du damit, dass du nicht kommst?“ Er sagte: „
- Ich werde nicht in einem Raum sprechen, in dem ein Kreuz ist.“ Er war tatsächlich ein Kind, das den Holocaust überlebt hatte. Er sagte:
- „Ich werde nicht in einem Raum sprechen, in dem es ein Kreuz gibt. Gibt es noch einen anderen Raum im Ashram?“ Ich sagte: „Nun,
- natürlich gibt es einen Gemeinschaftsraum, aber es gibt keinen Raum im Ashram, in dem nicht Symbole aller großen Weltreligionen hängen.
- “ Er sagte: „Ich komme nicht.“ Ich sagte: „Du kannst nicht absagen. Es gibt keine Möglichkeit, die Leute wissen zu lassen, dass es abgesagt
- wurde, denn es gab kein Internet, keine Instant Messaging-Dienste oder so etwas .“ Ich sagte: „Du kannst nicht einfach so in letzter Minute absagen.
- Es gibt keine Möglichkeit, die Leute wissen zu lassen.“„Er sagte: „Ich werde nicht an einen Ort kommen und sprechen, an dem ein Kreuz steht.“
- Also stritten wir fünf Minuten lang. Ich sagte: „Das ist nicht integer. Du hast gesagt, du würdest kommen, du
- musst kommen. Du hast gesagt, du würdest kommen. Hast du etwa keine Integrität?“ Und wir stritten fünf Minuten lang. Schließlich sagte er zu
- mir: „Wie heißt du?“ Und ich nannte ihm meinen Hindu-Namen, Schwester Shuradanee. Er sagte: „Wie ist dein richtiger Name?“ Ich sagte:
- „Sarah Ann Levinsky.“ Er sagte: „ Ich komme.“„Und er kam. Und er sprach im Tempel des Universalen Geistes mit all den Symbolen dort. Er
- kam, weil er wusste, dass es mindestens eine jüdische Seele gab, mit der er sprechen wollte. Rabbi Paley, ich weiß nicht, ob er sich dieses Interview
- ansehen wird. Vielleicht werden es seine Kinder oder seine Enkelkinder ansehen, aber Rabbi Papa war ein großartiger Mensch, der für einen
- Juden weit über seine Komfortzone hinausging. Also kam er und sprach über die Liebe Gottes bis hin zum Wahnsinn und zitierte dabei Maimonides.
- Und ich saß da und dachte: „Was? Was hat die Liebe Gottes mit dem Judentum zu tun?“ Ich meine, in meiner Synagoge, in die ich jeden Freitagabend
- und jeden Schabbatmorgen ging, wurde das Wort Gott nur selten ausgesprochen. Der Rabbi sprach über Israel und Antisemitismus und Sie wissen schon,
- die politischen Dinge, die vor sich gingen. Über Gott wurde überhaupt nicht gesprochen. Und das Wort Liebe Gottes wurde in unserer Synagoge, das
- kann ich Ihnen versichern, kein einziges Mal ausgesprochen. Und er zitierte Maimonides. Ich hatte Maimonides in der Hebräischschule
- studiert und wusste, dass er keine Randfigur war. Er war eine anerkannte, wesentliche Figur des Judentums. Und ich saß da und war völlig geschockt.
- Gottesliebe? Gottesliebe bis zum Wahnsinn? Was hat das Judentum mit Gottesliebe zu tun? Ich war einfach nur geschockt. Denn ich dachte, ich wüsste
- viel über das Judentum. Gottesliebe hat nichts mit Judentum zu tun. Danach gab mir Rabbi Pollack ein kleines Stück Papier mit seinem Namen und
- seiner Telefonnummer darauf. Und er lud mich ein, für einen Schabbat zu kommen . Natürlich würde ich nicht für einen Schabbat zu diesem orthodoxen
- Rabbi gehen, denn ich wusste, was er versuchen würde. Er würde versuchen, mich aus dem Ashram zu werfen. Also legte ich das kleine Stück Papier in
- eine Schublade, als wollte ich nichts damit zu tun haben. Aber 1984 war ein schlechtes Jahr für die New-Age-Welt.
- Ich war sehr stark in der New-Age-Welt verankert. Unser Ashram war sehr stark in der New-Age-Welt verankert. Mitte 1984 gab es einen großen Skandal mit
- Zen a Zen Roshi, dem Leiter des San Francisco Zen Centers. Das San Francisco Zen Center war die Crème de la Crème der New-Age-Welt, die
- brillantesten Leute, die am längsten mit dem geradesten Rücken meditierten, weißt du, und es stellte sich heraus, dass es ein Skandal war. Er hatte eine
- Affäre mit einer seiner verheirateten Schülerinnen. Und dann gab es im Laufe des Jahres alle zwei Wochen einen Skandal mit einem anderen Guru, einem
- anderen Swami, einem Zen-Meister. Und das waren Leute, die Zölibat predigten , es aber nicht lebten. Das war etwas, das mich wirklich erschütterte. Der
- Mangel an Wahrheit erschütterte mich sehr. Der andere Grund, der mich dazu bewogen hat, zum Schabbat zu Rabbi Paley zu gehen, war, dass ich all die
- Jahre meditiert hatte, und alle anderen im Ashram auch, und ich habe verstanden , dass spirituelle Errungenschaft zwei Dinge bedeutet. Erstens, in der
- Meditation den Zustand des Bewusstseins zu erreichen, des Gottesbewusstseins, der Erleuchtung. Und das andere war, ein Mensch zu sein. Ein besserer Mensch
- zu werden. Durch spirituelle Praktiken und das Überwinden des eigenen Egos sollte man ein besserer Mensch werden. Aber ich habe nicht gesehen, dass einer
- von uns in der Gemeinschaft ein besserer Mensch wurde. Und das hat mich wirklich beeinflusst. Ich hatte zum Beispiel ein unbeständiges Temperament
- . Ich war ein sehr jähzorniger Mensch. Und das wurde im Laufe der Jahre nicht besser. Sogar bei einer Erfahrung, bei
- der ich mit der Gemeinschaft meditierte , habe ich eines Tages die Gemeinschaftsmeditation geleitet. Und
- es war einer der seltenen Momente, in denen mein Geist einfach nach oben ging und ich dort war. Und ich war so lange in diesem höheren Bewusstsein verloren
- , dass die anderen Leute in der Gemeinschaft gegangen sind. Es war einfach zu lange. Und als ich schließlich herunterkam, meine Beine
- übereinanderschlug, aufstand und den Raum verließ, in dem wir meditierten, kam ein Mitglied der Gemeinschaft auf mich zu. Sie war tatsächlich meine
- beste Freundin in der Gemeinschaft. Ich war eine ältere Schwester. Ich war für den Zeitplan zuständig. Sie kam auf mich zu, um mir eine Frage über
- den Kochplan zu stellen. Und ich fuhr sie an: „Was machst du da mit mir? Sprich jetzt nicht mit mir.“ Das war buchstäblich nur ein paar Minuten,
- nachdem ich diese so intensive Meditationserfahrung in der Einheit der Realität gemacht hatte. Aber ich wurde wütend auf jemanden, weil er mir eine
- einfache Frage gestellt hatte. Und ich sah, dass es auch anderen Leuten im Ashram nicht besser zu gehen schien.
- Eines Tages zog ich die Schublade auf und holte Rabbi Pollacks Telefonnummer heraus. Ich rief ihn an. Ich wählte seine Nummer. Ich wählte nicht seine
- Nummer. Das war im Februar 1985. Und ich besuchte Rabbi Pollack für einen Schabbat. Und es war sehr schön. Nach dem Schabbat erzählte er mir, dass er
- in einer Synagoge in der Gegend von Boston eine Melaveh Malkah abhalten würde. Es war die Synagoge von Rabbi Nehemia Polin in Everett. Dort gab es
- eine Art spirituelle Reihe. Und Rabbi Pollack hielt eine Melaveh Malkah. Also ging ich mit Rabbi Pollack hin. Er hatte seine Gitarre dabei und sang
- Lieder von Shlomo Carlebach. Wunderbare Ruach. Es war wirklich sehr schön. Ich besorgte mir eine Broschüre über den Rest der spirituellen Reihe, die Rabbi
- Polin für seine Synagoge zusammengestellt hatte. Und zwar für eine orthodoxe Synagoge. Als Nächstes sollte Rabbi David Din über das
- Judentum als Yoga sprechen. Ich dachte mir: „Wow, das muss ich mir unbedingt anhören.“ Also ging ich hin. Rabbi David Din, der Chassidim war, war
- eigentlich Breslov, aus Borough Park, aus New York. Und er kam dorthin und sprach über das Judentum als Yoga. Und er sagte die Worte, die mein Leben
- veränderten. Er sagte das Wort Halacha . Und ich wusste, was Halacha war, denn ich ging bis ich 18 Jahre alt war zweimal pro Woche zur Hebräischschule.
- Er sagte das Wort Halacha. Ich wusste, dass Halacha jüdisches Gesetz bedeutet . Er sagte, Halacha kommt von der Wurzel des Wortes und bedeutet gehen.
- Er sagte, das Judentum sei ein spiritueller Weg. Er führe einen irgendwohin. Was? Das Judentum ist ein spiritueller Weg, der einen irgendwohin
- führt? Ich kannte Tausende von Juden. Ich kannte keinen einzigen Juden, der das Judentum als einen spirituellen Weg ansah, der einen irgendwohin führt.
- Aber wenn es wahr wäre, wenn das Judentum ein spiritueller Weg wäre, der einen irgendwohin führt, dann wollte ich es ausprobieren. Ich hatte
- ein Buch geschrieben. Es war eine Biografie des Gurus unseres Gurus, eine Biografie von Swami Paramahamsa, der 1906 nach Amerika kam und einer der
- Pioniere der östlichen Lehren in Amerika war. Ich hatte eine Biografie über ihn gelesen, und mein Guru war sehr angetan von dem Buch, und so gab
- sie mir zwei Monate und 2.000 Dollar, um überall auf der Welt hinzureisen, wo ich wollte. Als ich 1970 zum ersten Mal in den Ashram kam, bekamen wir 10
- Dollar Taschengeld im Monat. Ich meine, für all unsere Ausgaben wurde gesorgt. Wir brauchten kein Geld, aber ich weiß nicht, manchmal wollte man ein Eis,
- eine Zahnbürste oder Zahnpasta, weißt du. Als ich ging, bekamen wir 20 Dollar im Monat. Sie gab mir also 2.000 Dollar und zwei Monate, um überall auf der
- Welt hinzureisen, wo ich wollte. Also folgte ich Rabbi Nachman Dovid Din zurück nach New York. Dort sagte mir Rabbi Pollack auch, ich solle einen
- anderen Rabbiner namens Rabbi Meir Fund aufsuchen. Ich begann, Rabbi Meir Funds Kurse zu besuchen. Er unterrichtete Derech Hashem im Ramchal auf der Upper
- West Side. Für jemanden, der spirituell veranlagt ist, ist Derech Hashem wie eine Goldgrube im Judentum. Ich war völlig baff. Nach einer Weile
- sagte Rabbi Fund zu mir: „Wenn du das Judentum wirklich lernen willst, musst du nach Jerusalem gehen. Ich kann dir ein Stipendium an einem Ort namens Neve
- Yerushalayim besorgen.“ Ich muss lachen, denn Neve Yerushalayim war und ist eine kiruvische Institution, in der Frauen mit wenig oder gar keinem
- jüdischen Hintergrund die Tora des Judentums gelehrt wird, um sie dazu zu bringen, religiös zu werden. Sie wollten natürlich, dass Leute kommen,
- aber er sagte, er könne mir das Stipendium besorgen. Also ging ich nach Jerusalem. Das war am 28. Juni 1985.
- Und ich hatte ein Ticket für zwei Monate. Gleich am ersten Abend dort traf ich den Rebben von Amshinov, der dann mein Rebbe wurde, und Rebbetzin
- Heller, Rebbetzin Tziporah Heller, die dann meine Mentorin wurde. Schon am ersten Abend dort war Haschem einfach da und sagte: „Pssst.“ Genau an Ort
- und Stelle. Und ich begann in Nevei zu lernen. Ich werde später noch mehr über den Rebben von Amshinov erzählen , aber ich begann in Nevei zu lernen.
- Rebbetzin Heller war die brillanteste Person, die ich je getroffen hatte. Sie war viel brillanter als alle meine Professoren an der Universität. Und
- sie hat ein fotografisches Gedächtnis. Sie weiß alles. Und sie ist so spirituell tiefgründig. Und sie hat einen großartigen Sinn für Humor. Und
- sie hatte neun Kinder. Und ich dachte mir: „Wie viel? Neun?“ Wie kann jemand so brillant und intellektuell sein und neun Kinder haben?
- Schließlich bekam sie Baruch Haschem, sie hat 14 Kinder, bli ayin hara. Sie war für mich wie die Einführung in eine ganz neue Welt. Ich bin ihr von
- Kurs zu Kurs in Nevei gefolgt. Ich habe auch den Halacha-Kurs besucht. Ich konnte es einfach nicht glauben. Ich konnte nicht glauben, was ich da lernte
- : Thora-Judentum. Wie konnte ich das nicht wissen? Wie konnte das Judentum so eine versteckte Religion sein? Ich habe einen Artikel für das Yoga
- Journal geschrieben mit dem Titel: Ich meine, ich hatte ein paar Monate zuvor eine Titelgeschichte im Yoga Journal, als mein Buch über Swami Parthasarathy
- herauskam. Ich hatte dort eine Titelgeschichte. Und jetzt habe ich einen Artikel geschrieben mit dem Titel : Judentum, die versteckteste Religion
- der Welt. Aber der Herausgeber des Yoga Journals war Jude und er wollte ihn nicht veröffentlichen. Zwei Monate, nachdem ich nach Jerusalem gekommen war
- , oder vielleicht auch weniger, traf ich diese Leute und dieser eine Kerl wollte ein Buch mit einem spirituellen Leitfaden für Israel schreiben. Und er
- bat mich, über Tzaddikaniyot, heilige Frauen, zu schreiben. Also sagte ich: „Oh, das ist ein toller Job. Den würde ich gerne machen.“ Und ich
- begann zu fragen: „Nun, weißt du, wo ich das machen kann?“ Und ich wurde von jemandem namens Elisheva Baum zu Rebbetzin Chaya Sarah Kramer verwiesen,
- die in einem heruntergekommenen Moshav im Jordan lebte, nicht im Jordantal, sondern im Jesreel-Tal. Also im Norden Zentralisraels. Also zwei lange
- Busfahrten von Jerusalem entfernt. Und mir wurde erzählt, dass Rebbetzin Chaya Sarah Kramer eine Holocaust- Überlebende war, die ihre gesamte
- Familie im Holocaust verloren hatte und 1946 zum Israel Palace kam, als dieser noch Palästina war, und Rabbi Yaakov Moshe Kramer geheiratet hatte, den
- große Rabbiner wie Rabbi Kriesworth aus Belgien als einen Lamed Vav Tzadik betrachteten. Die Person, die mir von ihr erzählte, sagte, dass Rebbetzin
- Chaya Sarah ebenfalls eine Lamed Vav Tzadik sei. Sie hatten nie Kinder. Sie verbrachte die Blüte ihres Lebens damit, sich um schwerstbehinderte
- Kinder zu kümmern, die man ihr quasi vor die Haustür setzte. Und diese– und das ist die Zeit, von der wir jetzt sprechen, die 60er, 70er, frühen 80er
- Jahre–als schwerstbehinderte Kinder in einer ultraorthodoxen Familie geboren wurden, wollten diese die Kinder in vielen Fällen nicht behalten
- , weil sie das Gefühl hatten, dass es die Schidduchim ihrer anderen Kinder gefährden würde. Aber es gab damals keinen Ort–es gab keinen Ort für
- schwerstbehinderte Kinder, der sozusagen eine ultraorthodoxe Kaschu-Hütte hatte. Also kamen die Leute buchstäblich zu den Kramers,
- gaben ihnen ihr Kind und wurden nie wieder gesehen oder gehört. Und Rebbetzin Haya Sora kümmerte sich um sie. Und das war in der Zeit, bevor es
- Wegwerfwindeln gab. Sie hatten keine– sie lebten freiwillig in absoluter Armut. Sie hatten keinen Warmwasserboiler. Sie stand mitten in
- der Nacht auf und kontrollierte jedes Kind, weil sie dachte, Haschem wäre nicht glücklich mit ihr, wenn ein jüdisches Kind mitten in der Nacht in
- seinem Dreck dalag und eine neue Windel brauchte. Aber sie musste das Wasser auf dem Herd aufheizen, sonst hatte sie kein fließendes Warmwasser. Ich habe
- ein Buch über sie geschrieben, eine heilige Frau. Rebbetzin Haya Sarah Kremer war die großartigste Zadekese. Im klassischen Sinne des Wortes konnte
- sie Wunder vollbringen, Gedanken lesen und die Zukunft voraussagen. Und einfach durch die Art und Weise, wie sie sich 20 Jahre lang um diese Kinder
- kümmerte, ohne einen freien Tag, ohne Bezahlung, ohne Urlaub. Sie war so eine Zadekese. Aber was ich euch sagen möchte, ist, dass ich sie kaum 2
- Monate, nachdem ich nach Israel gekommen war, kennengelernt habe. Sie liebte mich. Sie liebte mich einfach. Und das ist das Judentum, das mir
- vorgestellt wurde. Einfach diese überwältigende Liebe. Warum liebte sie mich? Ich war seit kaum zwei Monaten dabei, meinen Schabbat zu
- zeigen. Ich habe mich nicht angezogen. Ich meine, ich habe versucht, eine gute Jeschiwa-Studentin zu sein, aber sie nannte mich immer eine Zaddik. Weißt
- du, ich habe 15 Jahre in einem Ashram verbracht. Warum nannte sie mich eine Zaddik? Und sie sagte zu anderen Leuten : „Sie ist eine Zaddik.“ und zeigte
- auf mich. Ich wusste, dass sie nicht verrückt war. Ich wusste, dass sie nicht wahnhaft war. Was war also los?
- Sie war auf so einer hohen Ebene. Sie war ein Kanal für Haschems Liebe und sie liebte mich einfach. In all den Jahren, in denen ich sie kannte, habe
- ich sie 20 Jahre lang gut gekannt. Ich habe ein Buch über sie geschrieben, „Heilige Frau“, das ein großer Bestseller wurde. In diesen 20 Jahren
- hat sie mich kein einziges Mal kritisiert. Sie hat mich kein einziges Mal korrigiert. Sie gab mir nur Liebe und sie war immer so glücklich, mich
- zu sehen. Das ist also das Judentum, das mir vorgestellt wurde. Rebbetzin Heller, die immer noch dieselbe Rebbetzin Heller ist, heiratete nach
- dem Tod ihres Mannes erneut Rabbi David Gottlieb. Sie ist Rebbetzin Heller Gottlieb, aber ich kannte sie als Rebbetzin Heller. Rebbetzin Heller
- unterrichtete 26 Jahre lang jede Woche in meinem Haus. Rebbetzin Heller war nicht nur so brillant und tiefgründig, sondern tat auch so viel Hesed. Ich
- hatte keine Zeit, all die Hesed zu tun, aber sie tat ihre Hesed mit 14 Kindern und zwei Vollzeitjobs. Das Judentum, das ich kennenlernte und das ich wollte
- , war ein Judentum der Liebe und Freude . Denn Rebbetzin Haya Sara war immer glücklich, obwohl sie keinen Grund hatte, sich zu freuen. Sie hatte ihre
- ganze Familie in Auschwitz verloren. Sie hatte keine Kinder. Sie lebten in Armut, aber sie lächelte immer. Außer wenn ein Foto von ihr gemacht wurde.
- Diese Episode nimmt gleich eine interessante Wendung, aber zuerst bin ich gerade aus Israel zurückgekommen und ich sage euch, Primal Trust war ein
- Lebensretter auf der Reise. Flüge, Herumrennerei, Interviews, seltsame Arbeitszeiten, in denen man nicht weiß , wo man seine nächste Mahlzeit
- einnimmt, aber ich war abgesichert, weil ich Primal Crisps hatte. Eine ganze Tüte davon dabei. Eigentlich hatte ich sieben davon. Und wenn ihr
- noch keine Fleischchips probiert habt, sie sind genau das, wonach sie klingen. Knusprige, knackige Stücke aus echtem Fleisch. Sie sind nicht gedörrt,
- sondern völlig anders. Sie haben die Konsistenz von Kartoffelchips und sind einfach fantastisch. Ist das ein Snack? Ist es eine Mahlzeit? Ich weiß es
- nicht, aber ich liebe es. Wenn ihr sie also zu Hause oder unterwegs oder im Büro haben wollt, könnt ihr den Promo-Code INSPIRE verwenden, um 15%
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- haben Scharfes, sie haben Shawarma, sie haben alles. Und wenn Sie es noch nicht probiert haben, starten Sie mit etwas richtig Gutem und etwas richtig
- Leckerem ins neue Jahr. Ich muss ehrlich zu Ihnen sein, ich habe zwei Tüten. Sie sind komplett leer, okay? Weil ich alles aufgegessen habe. Ich
- kann das nicht. Ja, ich sollte eigentlich auf dem Bildschirm zeigen, dass ich es esse, aber ich habe noch einen Clip von neulich Abend, als ich
- es gegessen habe, aber jetzt ist es leer und ich muss mehr bestellen. Sie sollten es unbedingt mal ausprobieren. Gehen Sie auf primalchris.com,
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- Das war also mein spiritueller Weg und nach 2 Monaten kam ich für 2 Monate und zu diesem Zeitpunkt war es kurz vor dem Hug-A-Thon. Ich sollte am 26.
- August 1985 wieder hingehen, aber es war kurz vor dem Hug-A-Thon. Also ging ich zu meinem Rebbe, dem Rebbe von Schnorr, und er sagte: „Du bist alles
- , was du hier bist, also bleib doch auch für den Hug-A-Thon.“ Ich werde dir nicht die ganze Geschichte erzählen, was passiert ist, denn uns
- läuft die Zeit davon, aber im Grunde genommen bin ich mit einem 2- Monats-Ticket gekommen und bin nie wieder weggegangen. Und das war bis
- 2026 so und ich bin vor 41 Jahren hier geblieben. Ich meine, ich bin weggegangen, ich bin nach Amerika gegangen, als meine Eltern noch lebten,
- und ich habe sie weiterhin oft besucht. Als ich Redner und Autor wurde, bin ich zweimal im Jahr für Vortragsreisen nach Amerika gegangen, aber seit diesem
- Sommer habe ich nie wieder woanders als in Jerusalem gelebt. Ich habe 38 Jahre lang in der Altstadt von Jerusalem gelebt. Aber ich hatte ein Problem. Ich
- war auch 16 Jahre lang in einem Mussar Vaad mit Rabbi Leib Kelemen. Rabbi Leib Kelemen begann seinen ersten Mussar Vaad in meinem Wohnzimmer. Ich bin sehr
- spirituell. Ich verbrachte also Zeit damit, weißt du, und ich bin ja Schriftstellerin. Ich musste also nicht zu einer bestimmten Zeit im Büro sein.
- Ich sage dir die Wahrheit. Ich verbrachte morgens eineinhalb Stunden mit dem, was ich meine Morgenandacht nannte. Im Laufe der Jahre machte ich
- Hisbodedus, sprach Tehillim und betete Schacharit. Ich meditierte über die morgendlichen Brachos. Ich meine, ich verbrachte eineinhalb Stunden damit. In
- weniger Zeit hätte ich es nicht geschafft. Aber ich hatte ein Problem. Wenn ich meine Morgenandacht beendet hatte, ging das Leben erst richtig los,
- nicht wahr? Ich hatte eine Familie, es gab zu kochen, E-Mails zu schreiben und meine Arbeit als Schriftstellerin zu erledigen. Außerdem veranstaltete ich
- seit 14 Jahren ein Webinar für verheiratete jüdische Frauen, die jüdischen Workshops, das Kesher Wife Webinar. Ich musste dieses Webinar also
- jede Woche vorbereiten. Also, ich bin, weißt du, und ich habe mich mit all diesen Dingen und allem beschäftigt.
- Und der Tag verging, und dann ging ich abends ins Bett, um Schma Al-Hamita zu beten, und es war wie: „Oh, da bist du ja, Haschem. Wo warst du den ganzen
- Tag? Wo warst du den ganzen Tag?“ Also, von dem Moment an, als ich meine Morgenandacht beendete, den ganzen Tag lang. Ich meine, okay, vielleicht
- dachte ich an Haschem, wenn ich Mincha betete. Vielleicht dachte ich an Haschem, wenn ich die morgendlichen Gebete sprach. Und entschuldige, wenn
- ich die Gebete über dem Essen sprach. Aber ansonsten dachte ich nicht an Haschem. Und dann, vor gerade einmal drei Jahren, drei Jahre her, begann
- eine lange spirituelle Reise, die ich unternahm. Vor drei Jahren begann ich, Rabbi Asher Baruch Wegbreit zuzuhören.
- Den ich aus der Altstadt kannte. Er war einmal mein Nachbar in der Altstadt. Er lehrte etwas, das er KLM nannte, Kavana L'Mitzvot. Darüber, wie wir bei ganz
- normalen Dingen, die wir sowieso tun, weil wir alle als Jüdinnen zu beschäftigt sind, einfach zu beschäftigt sind. Wir sind alle zu
- beschäftigt. Aber wenn man einfach nur Dinge tut, die man normalerweise tut, wie zum Beispiel ein Glas Wasser zu trinken, wenn man die Kavana hat, dass
- man eine Mizwa der Tora tut, denn ein Glas Wasser zu trinken, hydriert einen und daher weiß man, dass man die Mizwa
- der Mizwa d'Oraita tut, sich sehr gut um seine Gesundheit zu kümmern. Wenn man also die Absicht hat, bevor man ein Glas Wasser trinkt, braucht man nur 8
- Sekunden, um zu sagen: Ich tue die Mizwa, mich sehr gut um meine Gesundheit zu kümmern, wie du es mir geboten hast, Haschem. Man tut die
- Mizwa d'Oraita und Haschem ist mit einem. Rabbi Pinchas, Rabbi Simcha Bunim sagten, wenn man an Haschem denkt , ist man bei Haschem. Das hat mein
- Leben völlig verändert und ich habe darüber ein Buch geschrieben, das „ Acht Sekunden, um sich mit Haschem zu verbinden“ heißt, denn es dauert nur
- acht Sekunden, bis sich das einstellt. Frauen sind so damit beschäftigt, jeden Tag Chesed für ihre Familien, andere Menschen, Freunde und alle
- anderen zu tun. Wenn wir uns nur vor Augen halten, dass wir eine Mizwa der Chesed tun, v'ahavta l'reiacha kamocha, wir tun eine Mizwa d'oraita, die uns
- mit Haschem verbindet. Das ist also wirklich der Höhepunkt. Ich habe 40, fast 40 Jahre gebraucht, um an diesen Punkt zu gelangen. Das ist wirklich der
- Höhepunkt meines spirituellen Lebens, das 1968 in Indien begann und hier in Jerusalem damit endete, dass ich Haschem in meinen Tag integrieren
- konnte, oder wie ich es in meinem Buch erkläre: Acht Sekunden, um mich mit Haschem zu verbinden. Ich nenne es „ Mizwa-Achtsamkeit für Frauen“. So
- wie ich Listen mit all den Dingen habe, die wir jeden Tag tun und die eine Mizwa sein könnten. Einfach nur das Bewusstsein dafür zu haben. Das ist
- also meine spirituelle Reise. Wir werden alle Ihre Bücher verlinken und sie durchgehen, nachdem ich Ihnen diese Frage gestellt habe. Ich weiß,
- dass es auch eine Reinkarnationsgeschichte gibt. Könnten Sie uns...Ich denke, das passt zu Ihrer Lebensgeschichte. Könnten Sie uns
- einen Vorgeschmack oder Ausschnitte aus dieser Geschichte erzählen, denn ich bin fasziniert.
- Sie ist ein sehr, sehr wichtiger Teil meiner Geschichte. Wie gesagt, ich wurde in der Gegend von Philadelphia geboren und meine Eltern waren
- Amerikaner der zweiten Generation. Ich kannte keinen einzigen Holocaust- Überlebenden. Niemand in meiner Familie hat jemals persönlich über
- den Holocaust gesprochen. Niemand hat darüber gesprochen. Ich meine, ich bin in den 1950er und 60er Jahren aufgewachsen. Es gab keine Bücher
- über den Holocaust. Es gab keine Holocaust-Filme. Aber ich war schon als Kind vom Holocaust besessen. Und ich konnte nicht verstehen, warum. Es ergab
- keinen Sinn. Ich kannte niemanden. Meine Eltern sprachen nicht über den Holocaust. Ich wusste nicht einmal, woher ich davon wusste. Ähm, aber ich
- war besessen vom Holocaust. Und außerdem hatte ich diesen abgrundtiefen Hass auf Deutschland und alles Deutsche. Ich würde keine
- deutschen Produkte kaufen. Als mein Vater noch ein Fan der Fotografie war, kaufte er irgendwann eine deutsche Kamera. Ich ließ mich damit nicht von
- ihm fotografieren. Meine Mutter fuhr nicht Auto, deshalb war ich oft darauf angewiesen, mit anderen mitzufahren. In einem Volkswagen wollte ich nicht
- mitfahren. Ich habe alles Deutsche abgrundtief gehasst. Es war also sehr seltsam, als ich so war. Also, ich kam in die neunte Klasse, kam aufs
- Gymnasium. Wir mussten uns für eine Fremdsprache entscheiden. Wir hatten die Wahl zwischen Französisch, Spanisch, Deutsch oder Latein. Alle
- meine Freunde wählten Französisch oder Spanisch. Ich entschied mich für Deutsch. Weil ich sagte: „Du musst deinen Feind kennen. Ich möchte Mein
- Kampf im Original lesen.“ Ich war einfach so besessen vom Holocaust. Zwei , nein, eine Woche. Eine Woche. Eine Woche, nachdem wir Deutsch gelernt
- hatten. Wir hatten diese Woche zwei oder drei Unterrichtsstunden auf Deutsch. Ich hatte einen Traum. Ich war 14 Jahre alt und in diesem Traum
- sprachen alle, auch ich, fließend Deutsch. Ich wachte auf und dachte: „ Was?“ Nichts ergab einen Sinn, denn ich wusste nichts über Reinkarnation,
- und deshalb ergab alles keinen Sinn. Als ich 1968–69 nach Indien ging, hatte ich ein Pan-Am-Weltreiseticket.
- Wieder erinnern sich nur Leute in meinem Alter an Pan Am. Es war eine der größten Fluggesellschaften der Welt. Ich hatte ein Pan-Am-Weltreiseticket.
- Also beschloss ich, zurückzukehren. Ich hatte Freunde, die ihr Juniorjahr in Israel, Stockholm, Paris und England
- verbracht hatten. Also ging ich zum Büro von Air India und sagte: „Hier möchte ich hin.“ Okay, „Ich möchte nach Israel.“ Okay, „Wir
- müssen dich über Istanbul umleiten. “ Gut. Dann: „Ich möchte von Israel nach Stockholm fliegen, okay? Wir müssen Sie in Frankfurt umsteigen
- lassen.“ Nein. Nein. Ich werde nicht nach Deutschland fliegen. Nein. Nein. Ich meine, ich könnte das dieser Inderin, die mir bei Air India im Air
- India-Büro in Kalkutta helfen wollte, unmöglich erklären. Also, nein. Ich werde nicht nach Deutschland fliegen. Sie sagte: „Nun gut. Ich meine, es
- ist eine gute Verbindung.“„Nein. Nein, Deutschland. Ich werde mir nicht schwören, dass ich niemals nach Deutschland gehen werde. Okay, wir
- haben also einen weiteren Anschlussflug über Wien. Wir können dich über Österreich umleiten, aber das ist ein siebenstündiger Aufenthalt. Okay. Okay
- . Ich meine, ich war so dumm. Ich habe nicht einmal daran gedacht, dass Hitler in Österreich geboren wurde. Weißt du , Österreich war genauso antisemitisch
- und genauso nationalsozialistischer Abstammung wie Deutschland, aber wie gesagt, okay. Ich hatte also einen siebenstündigen Aufenthalt in Wien und
- beschloss, mir die Stadt anzusehen. Was sollte ich tun? Sieben Stunden im Flughafen rumsitzen? Also nahm ich einen Bus in die Stadt. Und ich wollte
- in die Wohngegend der Stadt. Ich hatte ein Buch über Anthropologie gelesen– ein Buch über Anthropologie darüber, wie man verschiedene Aspekte einer
- Kultur versteht, indem man verschiedene Dinge erkennt, die man sieht. Ihre Häuser, die Häuser, die Busse, die Fußgänger. Also nahm ich einen Bus in
- eine Fußgängerzone, in einen zivilen Teil von Äh, ein häuslicher Teil von Wien. Das war ein Teil, der aus der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg stammt.
- Und während ich so lief und versuchte, mich auf das zu konzentrieren, was ich aus der Anthropologie wusste, wurde ich sehr nervös und angespannt, besonders
- an jeder Straßenecke. Ich verstand nicht, was da vor sich ging. Warum war ich so angespannt? Und dann hörte ich plötzlich diese Bande blonder,
- blauäugiger Jugendlicher, die mich verfolgten. Sie fingen an, mich zu verfolgen und mich mit Pfiffen und Flüchen zu beschimpfen, und ich fing
- an zu rennen. Und dann war es auch noch ein kühler Tag. Ich schwitzte und rannte, um von ihnen wegzukommen. Und es kamen welche auf mich zu, und ich
- sprintete zur Bushaltestelle. Und als ich schließlich in den Bus stieg, öffneten sich die Türen, schlossen sich hinter mir, und ich blickte hinter
- mich, und die Straße war leer. Das war das, was man einen Flashback nennt. Ein Flashback unterscheidet sich von einer Erinnerung. Eine Erinnerung ist etwas
- in deinem Kopf, und bei einem Flashback bist du in der Erinnerung. Man hört die Geräusche. Man erlebt es noch einmal. Es war ein Flashback und ich
- habe nicht verstanden, was passiert ist . Aber als ich in den Ashram kam, hatte ich keine Vorstellung von Reinkarnation , aber als ich in den Ashram kam, ist
- Reinkarnation natürlich ein grundlegendes Konzept im Hinduismus. Seelen werden gemäß ihrem Karma recycelt, je nachdem, was sie tun,
- kommt es zu ihnen zurück, wie ein Reinkarnationsmesser. Und dann begann ich zu verstehen und zu erkennen, dass der Grund, warum ich diesen Traum und
- fließendes Deutsch hatte, und der Grund, warum ich diesen Flashback in Österreich hatte und der Grund, warum ich vom Holocaust besessen war, darin
- lag, dass ich eine wiedergeborene Seele aus dem Holocaust war. Als ich zum Judentum kam, habe ich natürlich mit niemandem darüber gesprochen, denn das
- ist so seltsam. Aber dann fing ich an zu reden. Es gab eine Freundin, der ich erzählte, dass ich glaube, im Holocaust war und im Holocaust
- gestorben bin. Und sie sagte: „Ich auch.“ Und es begann so, als ich mit verschiedenen Leuten sprach, all meinen Freunden, die alle Baalei waren.
- Teschuwa, weißt du, Baalei Teschuwa. Es stellte sich heraus, dass Netivot Shalom sagte, dass alle Baal Teschuwa, Baalei Teschuwa unserer Generation
- Gilgulim aus dem Holocaust sind. Das erklärte also einiges. Am Ende schrieb ich ein Buch über das Thema mit dem Titel „Ich war schon einmal hier,
- wenn Seelen des Holocaust zurückkehren “. Ich habe mit 100, mit 550 Menschen geforscht, die Träume und Flashbacks und Phobien und Erfahrungen hatten,
- Menschen, die alle nach dem Holocaust geboren wurden. Sie wurden nach 1945 geboren. Und äh, die aber einen echten Grund zu der Annahme hatten, dass sie
- Seelen aus dem Holocaust waren. Aber wie auch immer, die Art und Weise, wie es mich in meinem Privatleben beeinflusste, war, dass ich Angst davor
- hatte, Kinder zu bekommen. Denn ich identifiziere Kinder mit kleinen, verletzlichen Wesen, die sterben. Wenn mich ein Psychiater, ein Psychiater mit
- 40 Jahren Berufserfahrung, gebeten hätte, das Wort Kinder frei zu assoziieren, hätte ich gesagt: kleine, verletzliche Wesen, die sterben. Nun,
- hat es mich Hat das etwas damit zu tun, dass ich 15 Jahre lang als klösterliches Mitglied des Ashrams verbracht habe und mich dazu
- verpflichtet habe, keine Kinder zu haben? Ich denke schon. Aber als ich dann zum Judentum kam–und ich erzähle die ganze Geschichte im
- letzten Kapitel meines Buches–, habe ich das schon einmal erlebt. Als ich zum Judentum kam, war klar, dass man heiraten und Kinder haben muss. Nein.
- Okay, nun, ich wollte heiraten. Das klang großartig, aber Kinder haben? Also erzähle ich die ganze Geschichte. Ich werde jetzt nicht darauf eingehen.
- Ich bin deswegen zu meinem Rebben gegangen und habe deswegen zu dem Rebben und zu Rabbi Yitzchak Ginsburgh, einem großartigen Kabbalisten,
- gesprochen. Okay. Wie auch immer, ich lebte etwa eineinhalb Jahre hier in Jerusalem, studierte im Seminar, ging auf einen Schidduch, und nichts
- passierte. Zu dieser Zeit war ich 38 ½ Jahre alt. In Bezug auf Schidduchim gab es nicht viel zu tun. Und dann hatte ich eines Nachts einen Traum. In dem
- Traum war ich in einem Haus mit anderen Mitbewohnern, und Leute kamen an die Tür, die mich auf eine Reise über das Meer mitnehmen wollten, und ich wollte
- mit. Aber einer der Mitbewohner sagte: „Du kannst nicht gehen, bevor du deine Aufgabe erledigt hast. Beende deine Aufgabe.“ Was war meine Aufgabe
- ? Er sagte: „Du musst in den Keller gehen und die Leichen einer Mutter und ihrer 10 Kinder im Keller begraben.“
- Also ging ich in den Keller, nahm eine Schaufel und begrub diese Mutter und ihre 10 Kinder. Dann kam ich nach oben und verkündete, dass ich nun bereit
- sei, die Reise anzutreten. Der Traum endete. Ich setzte mich in meinem Bett auf. Ich war natürlich allein in meinem Zimmer. Und ich sagte, jetzt bin
- ich bereit zu heiraten. Und etwa einen Monat später lernte ich meinen Mann kennen. Äh, aber mein Mann war ein Musiker aus Kalifornien, der nur 6
- Wochen hier war. Der Hagim. Das war 1986. Er war 1986 hier für die Hagim. Und er hatte nicht die Absicht, irgendeine Verpflichtung einzugehen.
- Aber Rabbi David Aaron traf ihn. Er besuchte einen Kurs bei Rabbi Aaron. Und als Rabbi Aaron ihn traf, dachte er an mich. Rabbi Aaron kannte mich. Und
- er versuchte, uns zusammenzubringen, aber dieser Musiker, ein 39-jähriger Musiker aus Kalifornien namens Labe Yaacov Rigler, ebenfalls ein Baal
- Teshuva, wollte nicht jemanden in Israel kennenlernen, denn wozu? Er lebte in L.A. Und Rabbi Aaron Feiner rief ihn immer wieder an. Gesegnet sei
- Rabbi Aaron, möge er gesegnet sein. Und schließlich rief er ihn eines Abends an und fragte: „Was machst du morgen Abend?“ Und er sagte: „
- Nichts.“ Er sagte: „Warum triffst du sie nicht einfach? Was hast du zu verlieren?“ Also, acht Nächte bevor er abreisen wollte und sein Ticket für
- die Ausreise aus Israel hatte, trafen wir uns im Plaza Hotel. Er verlängerte sein Ticket um fünf Tage und wir verlobten uns am elften Tag. Wir waren
- also nach elf Tagen verlobt und haben nach zwei Monaten geheiratet. Natürlich ist er hierhergekommen, um zu leben. Ich würde nicht gehen, ich
- würde Israel nicht verlassen. Und mein Rebbe hatte mir gesagt, ich solle Israel nicht verlassen. Mein Lieblingsteil dieser Folge kommt
- gleich, aber zuerst erzähle ich euch, was ich an Will Slattery mag. Man kann sie aus fast allen Gründen anrufen. Naja, eigentlich nicht aus allen
- Gründen. Man kann sie nicht anrufen und sagen, dass man eine Therapie braucht. Da werden sie einem nicht helfen. Aber wenn man einen Sienna oder
- einen Suburban oder einen Subaru braucht, ich weiß nicht, ich werde euch nicht verurteilen. Sie werden es finden. Wenn man einen Lieferwagen für
- sein Unternehmen braucht, machen sie das auch. Sie sind seit 1989 im Geschäft. Sie lernen das Geschäft also nicht erst während Ihres
- Geschäfts. Sie kennen den Markt, wissen, wo sich die Autos befinden und wie man die Dinge erledigt. Und was am wichtigsten ist: Sie verschaffen Ihnen
- auf unkomplizierte Weise die besten Angebote und Preise. Wenn Sie also ein Auto leasen, kaufen oder irgendetwas anderes rund ums Auto suchen, sind Sie
- bei ihnen genau richtig. Rufen Sie Wheels to Lease an, sie sind die Besten der Besten, und das aus gutem Grund. Sie arbeiten mit praktisch allen
- großen Marken zusammen und bieten Leasing für Neuwagen, Gebrauchtwagen, Nutzfahrzeuge und alles Mögliche an. Ich habe sie selbst genutzt und habe
- Leute dorthin geschickt, weshalb ich auch gerne über sie spreche. Wenn Sie sowieso ein Auto kaufen möchten, rufen Sie einfach an. Rufen Sie 718-871-8715
- an, schreiben Sie ihnen eine E-Mail an [email protected]. Sie sind unkompliziert, ehrlich und erledigen die Dinge richtig. Und vielleicht
- möchten Sie ihnen ja auch eine WhatsApp-Nachricht schicken. Über den Link unten kannst du Saul direkt eine WhatsApp auf sein Handy schicken. Zu
- guter Letzt trägt eine sicherere Tora mehr in sich als nur Worte. Sie trägt eine Geschichte, ein Vermächtnis, ein Leben. Am 7. Oktober haben wir viel zu
- viele kostbare Leben bei dem schrecklichen Massaker verloren. Sie haben uns am Schabbat und Jom Tow angegriffen und unser Volk, unseren
- Glauben und unsere Verbindung zu Haschem ins Visier genommen. Also reagieren wir jetzt, indem wir genau das stärken, was sie uns nehmen
- wollten. Daily613 bringt die Gemeinde zusammen, um die Sefer Tora zum Gedenken an die Opfer zu schreiben und so das Leben, das sie gelebt haben, und
- das Vermächtnis, das sie hinterlassen haben, zu ehren. Über 36.000 Dollar wurden bereits gesammelt und mit jedem 101.000 Dollar, der gesammelt wird,
- wird eine weitere Sefer Tora vervollständigt. Jede fertiggestellte Tora wird mit einer eigenen Feier begrüßt und bringt die Gemeinde in
- ihrem Gedenken zusammen. Jeder geschriebene Brief ist ein Akt des Gedenkens und jedes Mal, wenn die Tora geöffnet und gelesen wird, leben ihre
- Erinnerungen weiter. Folgt Daily613, um Updates zum Schreiben, den Spendensummen, der fertiggestellten Tora-Sefer und bevorstehenden
- Feierlichkeiten zu erhalten. Helft uns beim Schreiben, helft uns bei der Widmung und helft uns, der gefallenen Helden zu gedenken. Folgt der Reise und
- beteiligt euch über den unten stehenden Link und öffnet eure Herzen. Dies ist die Zeit des Jahres, um Haschem daran zu erinnern, dass wir
- alle unsere Brüder und Schwestern lieben, und natürlich, um uns der Tora zu widmen. Wir werden diese Toras öffnen und uns an all die gefallenen
- Helden erinnern. Nun zurück zur Folge dieser Woche. Er kam also hierher und 14 Monate nach unserer Hochzeit bekamen wir ein Baby,
- das wir Pleia nannten. Pleia Esther. Pleia bedeutet Wunder Gottes. Und dann fingen die Probleme an. Sechs Monate nach Pleias Geburt wurde ich mit einer
- Eileiterschwangerschaft schwanger und wäre fast gestorben. Und es hat eine Menge Narbengewebe hinterlassen. Ich habe einen Eileiter verloren. Und dann
- wollte ich unbedingt noch ein Kind, weil ich es so geliebt habe, dieses Baby zu haben. Es war, als ob ich die ganze Zeit sagte: „Warum hat mir
- niemand gesagt, wie wundervoll es ist, ein Baby zu haben? Ich habe es geliebt, dieses Baby zu haben. Und ich habe mich mit ganzem Herzen um das Baby
- gekümmert und es gestillt. Ich habe nicht gearbeitet. Mein Mann war Musiker . Als Rabbi Aaron sagte, dass ich bereit sei, in Israel zu leben, sagte
- ich: „Er ist Musiker. Er kann überall leben.“ Das stimmte auch. Also begannen fünfeinhalb Jahre damit, es auf ein zweites Baby auszuweiten.
- Wir haben alles Mögliche getan, um es spirituell zu machen. Wir sind zu jedem Sadik gegangen und haben auch alles Medizinische getan. Ich habe alles
- getan, um Spritzen zu bekommen, Bluttests zu machen und alles, um ein weiteres Baby zu bekommen. Und dann war ich in einer Selbsthilfegruppe für
- Frauen, die an sekundärer Unfruchtbarkeit leiden. Und einmal war eine Psychologin als Rednerin zu Gast und sie sagte: „Manchmal ist das
- Hindernis für ein zweites Kind nicht physisch, sondern psychisch bedingt. Darüber solltet ihr nachdenken“, sagte sie zu uns allen. Das hörte ich
- nicht gern und als ich nach Hause ging, wusste ich, dass mein Hindernis darin bestand, dass ich Angst vor Kindern hatte, weil ich im Holocaust Kinder
- verloren hatte und Angst vor einem weiteren Kind hatte. Ich weiß nicht, wie Haschem mich gesegnet hat. 14 Monate nach meiner Hochzeit schenkte er
- mir dieses erste Kind, ohne dass ich Angst hatte. Aber jetzt waren alle meine Ängste wieder da, tief in mir, unterbewusst und nicht so unterbewusst.
- Ich hatte Angst vor einem weiteren Kind , denn Babys und Kinder können sterben . Aber der Rabbi, meine Erinnerung, führte uns durch diesen ganzen
- fünfeinhalbjährigen Prozess. Er sagte mir, was ich tun sollte und was ich nicht tun sollte. Irgendwann wollte ich aufgeben. Ich hatte schon genug
- Bluttests und Spritzen jeden zweiten Abend gemacht, und er, nein, er ließ mich nicht aufgeben. Okay, ich wollte noch einmal eine IVF machen. Wir hatten
- Geld. Damals war IVF sehr teuer. In Israel übernahmen sie damals die Kosten für eine IVF-Behandlung sogar beim zweiten Kind für Frauen bis zum
- Alter von 40 Jahren. Aber ich begann die Behandlung erst mit 41, weil ich noch ein Kind haben wollte. Da ich mit fast 39 geheiratet habe, bekam ich mein
- erstes Kind mit 40. Ich war also 41, als ich versuchte, diese Behandlung zu machen. Mit zunehmendem Alter wurde die Gesundheitsversorgung in Israel immer
- mehr verstaatlicht. Das Höchstalter, ab dem die Kosten für eine IVF übernommen werden, wurde immer weiter angehoben, aber es lag immer ein oder
- zwei Jahre unter meinem damaligen Alter . Also mussten wir für die IVF bezahlen. Meine Eltern waren 1990 gestorben, mein Vater 1991 und meine
- Mutter ebenfalls. Ich hatte eine kleine Erbschaft, die wir für eine IVF verwenden wollten. So bekamen wir zwei Versuche zum Preis von einem. Der erste
- Versuch schlug fehl. Ich wollte einfach aufgeben. Der Rabbi sagte: „Nein, du musst weitermachen.“ Okay, wir machen die zweite IVF-Probe. Sie ist sehr
- intensiv, ich gehe da nicht weiter drauf ein. Um eine IVF durchzuführen, muss man diese Fruchtbarkeitsmedikamente nehmen, sehr
- starke Fruchtbarkeitsmedikamente. Man bekommt also viele Follikel im Eierstock, die Eizellen produzieren. Ich hatte zu diesem Zeitpunkt nur einen
- guten Eierstock. Das lag an meiner Schwangerschaft. Die Idee war also, so viele Follikel wie möglich zu bekommen , die sich in Eizellen verwandeln
- würden, damit sie diese Eizellen entnehmen, befruchten und wieder einsetzen konnten, um auf das Beste zu hoffen. Sie machen das also nur, wenn
- mindestens drei Eizellen vorhanden sind . Ich habe den Eingriff also am Tag vor der Behandlung gemacht, um den Ultraschall zu machen. Ich ging zum
- Ultraschall, wie ich es schon oft zuvor getan hatte. Es war am Tag vor meinem geplanten Eisprung. Und der normale Arzt, der die IVF-Behandlung
- durchgeführt hatte, war nicht da. Er war ein sehr sachlicher Typ. Er war nicht da. Stattdessen war ein anderer Arzt da, ein anderer Radiologe. Und er
- war sehr herzlich und lächelte, als er mich begrüßte. Er verbrachte viel Zeit mit dem Ultraschall und sagte schließlich zu mir: „Es tut mir sehr
- leid, Ihnen das sagen zu müssen, aber Sie haben nur zwei Eizellen. Bei weniger als drei Eizellen wird keine künstliche Befruchtung durchgeführt.
- “ Und es war so, als ob es so endete? Alles, was ich getan habe, ist mein letzter Versuch, der letzte Versuch,
- den ich mir leisten kann, und sie werden es nicht tun, weil ich nur zwei Eizellen habe? Und ich weinte und flehte ihn an, den Bericht zu fälschen
- und zu sagen, dass ich drei Eizellen habe. Und er stimmte zu. Haschem schickte ihn. Ich meine, die Hand Haschems war so offensichtlich. Er
- schickte ihn, weil die anderen Radiologen den Bericht nicht gefälscht hätten. Okay, dann sagte er also, dass ich drei Eizellen hätte. Ich ging am
- nächsten Tag hinein, um die Entnahme zu machen. Man geht in den OP, und sie geben einem eine Periduralanästhesie.
- Es gab nur eine Eizelle. Das war ein Witz. Es war einfach lächerlich. Niemand wird mit einer Eizelle durch künstliche Befruchtung schwanger. Das
- ist noch nie passiert. Aber okay, was wollte sie tun? Ich lag bereits auf dem OP-Tisch. Sie entnahm mir die eine Eizelle. Meine Ärztin war eine Frau.
- Und äh, sie entnahm mir die eine Eizelle und schickte mich nach Hause. Also, okay, dann befruchten wir die Eizelle. Wir werden sehen, ob sie
- befruchtet wird. und wenn das passiert, versuchen wir, es wieder einzusetzen. Aber offensichtlich dachte sie, das sei reine Zeitverschwendung. So etwas
- passiert nicht. Niemand wird mit nur einer Eizelle schwanger. Ich ging nach Hause, betrat die Küche und fand eine Nachricht auf meinem Anrufbeantworter
- von meiner College-Mitbewohnerin Paula. Paula und ich waren Zimmergenossinnen im College und sind über all die Jahre
- eng befreundet geblieben. In dem Jahr, als meine Tochter Pleia geboren wurde, kam Paula mit ihrer Familie zu uns. Sie waren hier. Sie hatte drei Söhne,
- Howard, Ira und Avi. Sie und ihre Familie kamen und feierten mit uns den Pessach-Seder in dem Jahr, als Pleia geboren wurde. Wir standen uns sehr
- nahe. Ich drückte auf den Knopf meines Anrufbeantworters und hörte Paulas weinende Stimme: „Sarah, ruf mich an. Ruf mich an. Ruf mich an.“„
- Hysterisch. Was war los? Ich zitterte. Was war los? Ich rief sie an. Ihr mittlerer Sohn, Ira, war 12 1/2 Jahre alt. Er war in einem Wildniscamp in
- Utah. Sie hatten ihn in dieses Wildniscamp geschickt. Er saß auf einer Baumwurzel und hielt eine Bratpfanne in der Hand, und in einiger
- Entfernung gab es ein Gewitter mit Blitzen. Und er wurde vom Blitz getroffen und starb. Da war ich, ich wollte ein Baby. Wollte ich ein Baby?
- Alles, was ich zu diesem Zeitpunkt wollte, war, zu Paula zu gehen. Ich musste zu ihr gehen. Also rief ich den Rabbi an und sagte: „Ich kann die
- IVF-Prozedur nicht durchführen lassen, weil ich zu meiner Freundin Paula gehen muss. Ihr Sohn wurde gerade getötet. “ Sie war wie hysterisch. Der Rabbi
- sagte: „Ich sagte, ich möchte die Eizelle einfrieren. Und wenn die Eizelle befruchtet wird, dann friere ich sie ein. Und ich werde nach Palo
- Alto gehen, um bei ihr zu sein.“ Meine neue Freundin Paula war Onkologin in Palo Alto. Alto. Der Rebbe sagte: „Fragen Sie bitte Ihren Arzt, ob die
- Erfolgsaussichten geringer sind, wenn die Eizelle eingefroren ist.“ Das ist doch lächerlich. Ich habe sowieso keine Erfolgsaussichten. Also rief ich
- den Arzt an. Ich tat, was der Rebbe sagte. Ich tat immer, was der Rebbe sagte. Und ich fragte: „Wissen Sie, ob die Erfolgsaussichten geringer sind,
- wenn die Eizelle eingefroren ist?“ Sie sagte: „Ja.“ Also rief ich den Rebbe zurück und sagte: „Ja, die Erfolgsaussichten sind geringer, wenn
- die Eizelle eingefroren ist.“ Der Rebbe sagte: „Fahren Sie jetzt nicht nach Palo Alto. Bleiben Sie. Führen Sie die Behandlung fort. Später
- können Sie Ihre Freundin in Palo Alto besuchen.“ Ich dachte, das sei doch lächerlich. Es gibt keine Erfolgsaussichten. Niemand war jemals
- mit nur einer Eizelle schwanger geworden. Das war zu diesem Zeitpunkt 1993. Niemand war jemals mit nur einer Eizelle schwanger geworden. Okay, aber
- der Rebbe sagte: „Bleiben Sie.“ Also tat ich, was der Rebbe sagte. Und ich ging zurück. Sie setzten die Eizelle ein und befruchteten sie. Sie
- setzten sie mir wieder ein. Und dann dauerte es zwei Wochen, bis man wusste, ob man schwanger war. Und während dieser zwei Wochen saß ich eines Tages
- in meinem Zimmer und spürte, wie all meine Ängste ins Bewusstsein stiegen. Ich will ein Baby. Ich will ein Baby.
- Kinder sterben. Ich will noch ein Kind. Ira ist gestorben. Ich will noch ein Kind. Kinder sterben. Bist du wirklich bereit, dieses Risiko einzugehen? Und
- ich kämpfte mit meinen Ängsten. Es waren sehr alte Ängste, denn sie kamen aus früheren Leben. Und ich kämpfte mit mir. Und schließlich legte ich
- Haschem ein Gelübde ab. Ich sagte zu Haschem: „Wenn du mir einen Sohn schenkst und er 12 Jahre alt wird, so wie Ira 12 Jahre alt wurde. 12 Jahre
- zum Sprechen, Gehen, Denken, Sehen und Hören. Nur 12 Jahre. Und wenn du ihn nimmst, dann werde ich die Bracha Tow Wa Ameitiv sprechen.“ Ich wusste,
- dass es in der Gemara ein Gespräch unter Chasal gibt, welche Bracha man sagen soll, da alles von Haschem gut ist. Welche Bracha sagt man, wenn ein
- direkter Verwandter stirbt? Und sie sagten zu ihm: „Natürlich ist alles gut, aber da Menschen, die einen nahen Verwandten verloren haben, es nicht
- sehen können, sollten sie einfach Baruch Dayan Emet sagen.“ Aber mit der Schande, Haschem. Aber ich sagte zu Haschem, wenn er mir ein Baby schenkt
- und es 12 Jahre alt wird, werde ich so dankbar und glücklich sein, dieses Baby auch nur 12 Jahre lang zu haben, dass ich, wenn er es holt, sagen werde:
- „Atowa Hameitiv.“„Und das war mein Gelübde an Haschem. Und 9 Monate später wurde mein Sohn geboren. Mein Sohn Yisrael Ron, dessen Name „Israel
- freut sich“ bedeutet, und er ist jetzt 32 Jahre alt, 1,98 Meter groß, und Baruch Haschem. Baruch Haschem, Baruch Haschem.
- Wow, das ist sehr kraftvoll. Und ich bin mir sicher, dass du dich danach mit deiner Freundin in Palo Alto in Verbindung setzen konntest.
- Ja, ich weiß, dass ich zu dieser Zeit, weißt du, als ich schwanger war, nicht in ein Flugzeug gestiegen bin und es sehr ruhig angehen ließ. Ich bin nicht
- geflogen, ich habe sie sehr lange nicht gesehen, aber Haschem hat mich krank gemacht. Ich meine, schau, ich habe all die Jahre an mir gearbeitet. Ich war in
- Jerusalem, in der Altstadt von Jerusalem, in einem Mussar Vad, um mit Rebbetzin Heller zu lernen, um von Rebbetzin Chaya Sara Kramer zu lernen
- und um zu lernen, das Positive zu sehen . In meinem Mussar Vad haben wir gelernt, wenn man morgens die Bracha spricht, wenn man sagt: She'asani
- K'irtzo, Zera Yisrael, du hast mir alles gegeben, was ich brauche, wie kann man dann später am Tag sagen: Oh, es gibt etwas, das ich brauche, aber
- nicht habe? Richtig? Daran habe ich wirklich gearbeitet. Ich hatte an der Middah von Simcha gearbeitet. Als bei mir Krebs diagnostiziert wurde,
- Brustkrebs, etwa 25 Jahre später, war es 10 Jahre her, und Ralph Kellerman und ich waren gerade dabei, an einem neuen Meter zu arbeiten. Wir mussten
- uns entscheiden, ob wir mit dem Meter der MS oder mit dem Meter der Simcha arbeiten wollten. Wir wollten das beim nächsten Treffen entscheiden, und ich
- bekam die Diagnose Brustkrebs. Ich rief Rabbi Kellerman an und sagte: „Ich muss an Simcha arbeiten, denn mein Leben könnte davon abhängen, denn ich
- hatte das Buch über Medizin und Wunder darüber gelesen, wie sehr die Geisteshaltung die Entstehung von Krebs beeinflusst. Eine positive
- Geisteshaltung, Simcha, ist also ein sehr gutes Gegenmittel gegen Krebs, oder Depressionen verschlimmern die Folgen.“ Ich glaubte es also und rief
- Rabbi Kellerman an und sagte: „Ich muss an Simcha arbeiten, denn es ist... und mein Leben könnte davon abhängen. “ Auf dem Weg ins Krankenhaus zu
- meiner Operation hielten wir am Haus der Kellermans an. Rabbi Kellerman und seine Frau kamen heraus. Sie standen auf dem Bürgersteig und leben in Har
- Nof in Jerusalem. Dort auf dem Bürgersteig auf dem Weg ins Krankenhaus stiegen mein Mann und ich aus unserem Auto, und mein Mann und
- Rabbi Keller tanzten und sangen auf der Straße. Simcha, Simcha, Simcha. Also, das war etwas, woran ich gearbeitet hatte und an dem ich weiterarbeiten
- würde, Ad Hayom. Etwas, wofür du, glaube ich, sehr bekannt bist. Ich weiß, dass du in Vorträgen und Webinaren sprichst, aber
- ähm, ist es dein Schreiben? Ähm, ich weiß, dass nicht mehr viel Zeit übrig ist, und ich weiß, dass du einige Bücher hast. Könntest du uns also ein
- 10-bis 15-sekündiges Pitch für einige deiner Bücher geben? Und ich weiß, wir haben es bereits erwähnt, aber ich würde gerne kurz über dein neuestes
- Buch sprechen. Und natürlich werden wir es unten für alle verlinken. Das ist Holy Woman, das Buch, das ich über Rebbetzin Chaya Sara Kramer
- geschrieben habe. Und ähm, der Grund, warum dieses Buch so sofort ein großer Bestseller wurde, ist, dass es nicht nur ein Buch über jemanden ist, der
- ein großartiger Tzadekes wurde. Es ist ein Buch darüber, wie jeder von uns an sich selbst arbeiten kann, um nicht nur Rabbi Shimon bar Yochai zu werden,
- sondern um unser eigenes bestes Selbst zu werden. Im ganzen Buch gibt es diese kleinen Weggabelungen, an denen ich die Erzählung unterbreche und darüber
- spreche, wie jeder Leser an der gleichen Sache arbeiten kann, vor der Rabbi Shimon bar Yochai stand. Wie auch wir alle vor einer ähnlichen
- Entscheidung stehen. Wir sind auf unterschiedliche Weise unterschiedlich, aber wie wir alle ein Zaddik werden können, denn Rabbi Shimon bar Yochai
- nannte mich einen Zaddik, was bedeutet, dass wir alle das Potenzial dazu haben. Und das ist das Buch, über das ich hier zuvor gesprochen habe. Und das
- Besondere an diesem Buch ist, dass es so viele gibt. Es ist ein Buch für Juden. Es handelt von Gilgulim. Und es heißt „Wenn Seelen des Holocaust
- zurückkehren“. So viele Leute, die das Buch gelesen haben, sagten: „Ich dachte, ich wäre die Einzige.“ So viele Menschen, die nach 1945 geboren
- wurden, sind wiedergeborene Seelen des Holocaust und sie wussten nicht, dass sie zu einer sehr großen Gruppe von Menschen gehören. Und das ist mein
- neues Buch. Es heißt „Acht Sekunden, um sich mit Haschem zu verbinden– Achtsamkeit in der Mitzwa für Frauen mit Rabbi Asher Baruch Wegbreit“. Es
- wurde von Adir Press veröffentlicht und soll Frauen klarmachen, dass man nur acht Sekunden Achtsamkeit braucht, um sich umzudrehen. Man kauft im
- Supermarkt ein, bringt den Anzug seines Mannes in die Reinigung, wäscht die Wäsche, ruft seine Mutter an, hilft einem Kollegen bei der Arbeit, isst
- eine gesunde Mahlzeit, trinkt ein Glas Wasser, macht Sport, geht zum Pilates, macht ein Nickerchen oder geht pünktlich schlafen, was die schwerste
- Mizwa ist. All das sind Mizwot der Tora , wenn man nur die Achtsamkeit besitzt, dass man eine Mizwa zu seiner Rechten tut. Hafez Chajim beklagte sich, dass
- die Leute zu seiner Zeit den Kutscher am Ende einer Fahrt bezahlten. Natürlich würden sie den Kutscher bezahlen, wenn sie ehrlich wären. Und
- sie verlieren völlig die Mizwa d'oraisa, den Arbeiter pünktlich zu bezahlen, wodurch sie die Mizwa hätten mit Haschem verbinden können, wenn sie
- nur die Achtsamkeit gehabt hätten, die Kavana, dass sie die Mizwa tun, indem sie den Arbeiter pünktlich bezahlen. Deshalb schrieb er am Ende seines
- Lebens. Er war bereits in seinen 90ern. Er schrieb sein letztes Buch. Es war das prägnante Buch der Mizwot, aller Mizwot, die relevant sind und in
- unserer Zeit gelten, nachdem es keinen Tempel mehr gibt. Also, äh, was für eine Schande. Was für eine Schande, den ganzen Tag damit zu verbringen,
- Dinge zu tun, die einen mit Haschem verbinden könnten. Und es zu verlieren , weil man einfach keine acht hat, weil man das Buch nicht gelesen hat und
- nicht wusste, dass man acht Sekunden Achtsamkeit kaufen kann. Man kann sich mit Haschem verbinden und sich mit Haschem verbinden, denn das alles endet
- mit diesem Ramban. Aber wisst ihr, die Mizwa der Verbindung von Devekus bedeutet, sich mit Haschem zu verbinden . Sich mit Haschem zu verbinden ist
- eine Mizwa, die in der Tora fünfmal wiederholt wird. Raschi sagt bekanntlich: Man kann sich mit Haschem nicht mehr verbinden, als man sich mit
- einem verzehrenden Feuer verbinden kann . Daher ist das Beste, was man tun kann , sich mit Talmidei Chachamim zu verbinden. Das ist für Frauen nicht
- möglich. Wir können nicht mit Rabbis und Talmidei Chachamim abhängen. Aber der Ramban Nachmanides sagte in seinem Kommentar zu Paraschat Eikev, dass es
- an einer dieser Stellen, an denen uns in der Mizwa von Devekus geboten wird, heißt: „Vielleicht bedeutet Devekus, Haschem und die Liebe zu ihm ständig
- im Sinn zu behalten. Die Gedanken nicht von ihm abweichen zu lassen.“ Wow. Das eröffnet Frauen also eine ganz neue Möglichkeit. Sie sollen den
- ganzen Tag über Haschem und die Liebe zu ihm ständig im Sinn behalten. Mögen die Gedanken nicht von ihm abweichen. Es dauert jedes Mal nur 8
- Sekunden. Rebbetzin Rigler, vielen Dank, dass Sie Ihre Geschichte mit uns geteilt haben.
- Ich weiß, das ist nur ein kleiner Ausschnitt. Wir werden Ihre Website sararigler.com verlinken. Und ich werde mit einem Teaser enden. Eine der
- Personen, über die Sie ein Buch geschrieben haben, ist nicht über sie selbst, sondern über jemanden, der ihnen sehr verbunden ist. Wir werden im
- nächsten Monat oder so eine Folge davon veröffentlichen. Also, keine Spoiler. Wer, wer, wer ist das?
- Ich werde es Ihnen offline erzählen, weil ich es für alle anderen als Überraschung behalten möchte. Aber Ihnen möchte ich vielmals danken, dass
- Sie sich die Zeit dafür genommen haben . Darf ich noch einen Teaser geben? Gerne.
- Dieses Buch ist jetzt bei Amazon mit einem Rabatt von 10 $ erhältlich. Ich weiß nicht, ob das Angebot noch läuft , wenn dieses Interview veröffentlicht
- wird, aber Amazon bietet jetzt 10 $ Rabatt auf dieses Buch. Okay, wir werden den Link auch dort einfügen. Rebbetzin Rigler, vielen
- Dank, dass Sie das gemacht haben. Danke . Gern geschehen. 15 Jahre in einem Ashram, 15 Jahre Meditation, Suche, Vertiefung und es
- stellte sich heraus, dass alles, wonach sie suchte, die ganze Zeit zu Hause auf sie wartete. Ich glaube, was mir am meisten im Gedächtnis geblieben ist,
- ist, wie ehrlich sie darüber ist. Sie macht diese 15 Jahre nicht schlecht. Sie wird dir erzählen, was sie dort gelernt hat, und sie wird dir auch
- sagen, was ihr gefehlt hat und warum ein echtes Gespräch über Haschem das bewirkt hat, was 15 Jahre östliche Spiritualität nicht vermochten. Und
- wenn du auf der Suche nach etwas bist, dann beginne vielleicht damit, dir das anzusehen, was du bereits hast. Wenn du es bis zum Ende geschafft hast, dann
- kommentiere unten das Wort „Heimat“ und hinterlasse eine Notiz über eine Sache, die du aus diesem Gespräch gelernt hast. Ich werde jeden Kommentar
- lesen, und Rebbetzin Rigler auch. Natürlich haben wir unten einen Link zu ihrer Website verlinkt, wo du dir alle ihre Bücher und alle ihre Sharem
- und alles, was sie tut, ansehen kannst. Es ist wirklich unglaublich. Danke nochmal an meine Freunde bei BF Design, Kol HaKavod, Primal Crisp, Wheels to
- Lease und Daily 613. Und denkt dran, Leute, Inspiration ist überall. L'chaim. L'chaim leben.